《世界はあなたの心の中に》読書ノート#
著者: クリシュナムルティ
読書時間: 5 時間
これは私が WeChat 読書で《世界はあなたの心の中に》を読んでいるときに記録したノートと抜粋です。
著作権情報#
世界は私たち自身のすべての問題の真実が最終的に自分自身に帰結することです。
世界は私たち自身のすべての問題の真実が最終的に自分自身に帰結することです。
導入 二 人生を変える出会い#
観察者は観察されるものです。
観察者は観察されるものです。
翻訳者序#
この探求の方法は、決して表面的な静坐や瞑想ではなく、内なる意識の流れの活動を絶え間なく証 witness するプロセスです。心の思考、感情、さまざまな感覚に常に気づいていることができて初めて、自分が設定した外的な問題が実は内的な問題の投影であることを認識できるのです。
クリシュナムルティが意図的な修行法を提案しないのは、方法がしばしば私たちが現在の内外の真実を証 witness することを妨げるからです。実際、すべての先入観や概念を手放し、偏見のない心でクリシュナムルティの洞察に応じることができれば、この本を読む過程で、ますます明確に身体と心が脱落し、空寂な現在の境地を意識することができるでしょう。したがって、クリシュナムルティが採用した方法は「理入禅」の解放の道であると言えます。私たちが心の扉を開き続ける限り、彼が誰もが持っている探求の光と疑問の智慧のもとで、障害や執着のない空性を垣間見ることができるのです。この空性こそが人類の苦しみの解毒剤です。
この探求の方法は、決して表面的な静坐や瞑想ではなく、内なる意識の流れの活動を絶え間なく証 witness するプロセスです。心の思考、感情、さまざまな感覚に常に気づいていることができて初めて、自分が設定した外的な問題が実は内的な問題の投影であることを認識できるのです。
クリシュナムルティが意図的な修行法を提案しないのは、方法がしばしば私たちが現在の内外の真実を証 witness することを妨げるからです。実際、すべての先入観や概念を手放し、偏見のない心でクリシュナムルティの洞察に応じることができれば、この本を読む過程で、ますます明確に身体と心が脱落し、空寂な現在の境地を意識することができるでしょう。したがって、クリシュナムルティが採用した方法は「理入禅」の解放の道であると言えます。私たちが心の扉を開き続ける限り、彼が誰もが持っている探求の光と疑問の智慧のもとで、障害や執着のない空性を垣間見ることができるのです。この空性こそが人類の苦しみの解毒剤です。
あなたの心は自由ですか？#
思考は記憶、知識、経験の産物であり、それは常に歴史の成果であり、自由をもたらすことはできません。自由は生き生きとした今、日常生活の中でのみ現れます。
思考は記憶、知識、経験の産物であり、それは常に歴史の成果であり、自由をもたらすことはできません。自由は生き生きとした今、日常生活の中でのみ現れます。
一、自分と世界の真実を認識する#
ただし、言語は事物そのものではないことを忘れないでください。私たちがどれだけ詳細に、複雑に、合理的に説明しても、それは事物そのものではありません。
自由は概念ではなく、自由に関する哲学は自由そのものではありません。もし人が本当に自由でないなら、彼は依然として自由ではありません。
自由は思考に陥る状態ではありません。思考は自由であることはできません。思考は記憶、知識、経験の産物であり、それは常に歴史の成果であり、自由をもたらすことはできません。自由は生き生きとした今、日常生活の中でのみ現れます。自由は何かから解放されることではありません。何かから解放されることは、単なる反応に過ぎません。
内的または外的な動機だけでは、根本的な変化をもたらすことはできません。人がなぜこんなにも暴力的で、恐れ、貪欲、好戦的、野心的であるかを理解するために理性的な分析を通じて —— 分析は非常に簡単な方法です —— それが変化をもたらすことができるのでしょうか？明らかにそうではありません。では、どのような方法が即時的でなく、漸進的な心理革命をもたらすことができるのでしょうか？私にとって、これが最も重要な人生のテーマのようです。
もし「観察者」と「観察されるもの」に本当に違いがあるなら、その違いが人間の対立の源です。あなたが誰かを愛していると言ったとき、その感情は本当に愛なのでしょうか？その中には必ず「観察者」と「観察される対象」の間の境界があるのでしょうか？この「愛」は思考の産物であり、必ず境界の概念を生じさせるため、真の愛ではありません。
言い換えれば、私たちは常に過去の歴史の中に生きており、すべての知識は過去の歴史に属しています。人は一生を通じて過去に生き、すでに起こった事柄の中で —— そこから「過去の私とは何か」や「将来私はどうあるべきか」といった考えが生まれます。人生は基本的に昨日のさまざまな事柄に基づいており、「昨日のさまざまな事柄」は私たちを無感覚にし、もともとの無邪気さや感受性を奪います。したがって、「昨日のさまざまな事柄」はその「観察者」そのものであり、「観察者」の心の中には意識的および無意識的な記憶の層が詰まっています。
自分を観察することと自分を知ることは全く異なることです。観察は途切れない、または蓄積しないプロセスであり、「自己」は常に変化するものであり、常に新しい考え、新しい感情、新しい変化、新しい暗示、新しい兆候があります。観察は未来や過去に関連する状態ではありません。私はすでに観察したと言ったり、これから観察するつもりだと言ったりすることはできません。なぜなら、心は常に観察の状態にあり、常に現在に生き、常に新鮮であり、蓄積された知識によって損なわれることはありません。もしあなたが深く探求すれば、存在するのは途切れない観察だけであり、知識の蓄積ではないことがわかります。そして心は非常に警戒心が強く、敏感になります。したがって、私は決して「自分を知っている」とは言えません。誰かが「私は知っている」と言うなら、明らかに何も知らないのです。観察は活発で途切れないプロセスであり、すでに知っていることとは関係ありません。「知っている」というのは、すでに学んだものに何かを追加するためですが、自分を観察したいのであれば、観察の自由を持たなければなりません。しかし、過去の知識を通じて観察するなら、自由は否定されます。
この時、もう一つの問題が浮上します：社会的背景から生じた制限された心は、概念的思考から解放され、非機械的な方法で行動できるのでしょうか？私はそれが可能だと思いますが、可能だと言ってもあまり意味はありません。私はそれが可能だと言いますし、それが瞑想です：心が完全に静まることができるかどうかを探求し、すべての概念的思考から解放され、必要なときにだけ思考が生じるのです。
ただし、言語は事物そのものではないことを忘れないでください。私たちがどれだけ詳細に、複雑に、合理的に説明しても、それは事物そのものではありません。
自由は概念ではなく、自由に関する哲学は自由そのものではありません。もし人が本当に自由でないなら、彼は依然として自由ではありません。
自由は思考に陥る状態ではありません。思考は自由であることはできません。思考は記憶、知識、経験の産物であり、それは常に歴史の成果であり、自由をもたらすことはできません。自由は生き生きとした今、日常生活の中でのみ現れます。自由は何かから解放されることではありません。何かから解放されることは、単なる反応に過ぎません。
内的または外的な動機だけでは、根本的な変化をもたらすことはできません。人がなぜこんなにも暴力的で、恐れ、貪欲、好戦的、野心的であるかを理解するために理性的な分析を通じて —— 分析は非常に簡単な方法です —— それが変化をもたらすことができるのでしょうか？明らかにそうではありません。では、どのような方法が即時的でなく、漸進的な心理革命をもたらすことができるのでしょうか？私にとって、これが最も重要な人生のテーマのようです。
もし「観察者」と「観察されるもの」に本当に違いがあるなら、その違いが人間の対立の源です。あなたが誰かを愛していると言ったとき、その感情は本当に愛なのでしょうか？その中には必ず「観察者」と「観察される対象」の間の境界があるのでしょうか？この「愛」は思考の産物であり、必ず境界の概念を生じさせるため、真の愛ではありません。
言い換えれば、私たちは常に過去の歴史の中に生きており、すべての知識は過去の歴史に属しています。人は一生を通じて過去に生き、すでに起こった事柄の中で —— そこから「過去の私とは何か」や「将来私はどうあるべきか」といった考えが生まれます。人生は基本的に昨日のさまざまな事柄に基づいており、「昨日のさまざまな事柄」は私たちを無感覚にし、もともとの無邪気さや感受性を奪います。したがって、「昨日のさまざまな事柄」はその「観察者」そのものであり、「観察者」の心の中には意識的および無意識的な記憶の層が詰まっています。
自分を観察することと自分を知ることは全く異なることです。観察は途切れない、または蓄積しないプロセスであり、「自己」は常に変化するものであり、常に新しい考え、新しい感情、新しい変化、新しい暗示、新しい兆候があります。観察は未来や過去に関連する状態ではありません。私はすでに観察したと言ったり、これから観察するつもりだと言ったりすることはできません。なぜなら、心は常に観察の状態にあり、常に現在に生き、常に新鮮であり、蓄積された知識によって損なわれることはありません。もしあなたが深く探求すれば、存在するのは途切れない観察だけであり、知識の蓄積ではないことがわかります。そして心は非常に警戒心が強く、敏感になります。したがって、私は決して「自分を知っている」とは言えません。誰かが「私は知っている」と言うなら、明らかに何も知らないのです。観察は活発で途切れないプロセスであり、すでに知っていることとは関係ありません。「知っている」というのは、すでに学んだものに何かを追加するためですが、自分を観察したいのであれば、観察の自由を持たなければなりません。しかし、過去の知識を通じて観察するなら、自由は否定されます。
この時、もう一つの問題が浮上します：社会的背景から生じた制限された心は、概念的思考から解放され、非機械的な方法で行動できるのでしょうか？私はそれが可能だと思いますが、可能だと言ってもあまり意味はありません。私はそれが可能だと言いますし、それが瞑想です：心が完全に静まることができるかどうかを探求し、すべての概念的思考から解放され、必要なときにだけ思考が生じるのです。
二、恐れから解放されるには#
では、何が過去の恐れや未来の恐れを存続させるのでしょうか？明らかにそれは思考です —— 過去のさまざまな記憶、あるいはかつて経験した痛みが未来に再発するかもしれないということです。恐れは記憶と思考によって支えられています。過去の痛みや喜びを思い出すことは、恐れを持続させ、栄養を与え、支えます。未来の苦しみや喜びもまた、思考活動の一種です。
時間を昨日、今日、明日と区分する思考は、心の中の恐れを助長します。思考は現在と未来に起こりうる事柄の間に境界を作り出します。思考は心理的な時間感覚を通じて恐れを促進し、思考は恐れの源であり、思考は苦痛の源でもあります。
もし私たちが時間 —— つまり思考 —— を恐れを解放するための道具として利用するなら、私たちは永遠に恐れを解放することはできません。恐れは思考によって解決されることはできません。なぜなら、恐れを助長するのは思考だからです。
ある人が思考がどのように恐れを助長しているかを発見したとき、何が起こるのでしょうか？あなたが飢えた人に食べ物がどれほど美味しいかを説明したとき、彼はどのように反応するでしょうか？彼は言うかもしれません：「食べ物がどれほど美味しいかを説明しないで、早く私にそれを持ってきて！」このとき、あなたは理論ではなく、即座の行動を取る必要があります。したがって、もしあなたが「私は理解した」と言うなら、それはあなたが思考、恐れ、喜びを認識し続けていることを意味し、あなたの行動はその継続的な認識から生じるのです。もしあなたがそのように恐れを認識できれば、恐れは止まるでしょう。
日中、言葉や行動、そして起こるすべての事に注意深く気づくことができれば、私たちの深層に埋もれた恐れや表層の恐れが暴露され、あなたの睡眠は完全に安らかになり、夢の一片もなく、翌朝目覚めると、あなたの心は非常に明晰で無邪気で活発になります。これは理論ではありません —— 試してみればわかります。
もし日中、あなたが非常に警戒心を持ち、思考の活動に気づき、自分がどのように話し、どのように歩き、どのように反応し、どのように姿勢を取るかに気づくことができれば、すべての深層に埋もれたものが簡単に暴露されます。これは何の時間も必要ありません。なぜなら、あなたはもはや何かに抵抗することも、何かを意図的に掘り下げることもないからです。あなたはただ観察し、聴くことを続けているだけです。このような気づきの状態にいると、すべてのものが暴露されます。しかし、もしあなたが「私は特定のものを保持し、他のものを排除したい」と言うなら、あなたは半睡眠状態に入ります。もしあなたが「私はヒンドゥー教、ユダヤ教、カトリックのいくつかの良いものを保持し、他のものを消失させたい」と言うなら、明らかにあなたは依然として制約され、執着しています。したがって、私たちはすべてを浮かび上がらせ、何の抵抗心も持たずにいる必要があります。
では、何が過去の恐れや未来の恐れを存続させるのでしょうか？明らかにそれは思考です —— 過去のさまざまな記憶、あるいはかつて経験した痛みが未来に再発するかもしれないということです。恐れは記憶と思考によって支えられています。過去の痛みや喜びを思い出すことは、恐れを持続させ、栄養を与え、支えます。未来の苦しみや喜びもまた、思考活動の一種です。
時間を昨日、今日、明日と区分する思考は、心の中の恐れを助長します。思考は現在と未来に起こりうる事柄の間に境界を作り出します。思考は心理的な時間感覚を通じて恐れを促進し、思考は恐れの源であり、思考は苦痛の源でもあります。
もし私たちが時間 —— つまり思考 —— を恐れを解放するための道具として利用するなら、私たちは永遠に恐れを解放することはできません。恐れは思考によって解決されることはできません。なぜなら、恐れを助長するのは思考だからです。
ある人が思考がどのように恐れを助長しているかを発見したとき、何が起こるのでしょうか？あなたが飢えた人に食べ物がどれほど美味しいかを説明したとき、彼はどのように反応するでしょうか？彼は言うかもしれません：「食べ物がどれほど美味しいかを説明しないで、早く私にそれを持ってきて！」このとき、あなたは理論ではなく、即座の行動を取る必要があります。したがって、もしあなたが「私は理解した」と言うなら、それはあなたが思考、恐れ、喜びを認識し続けていることを意味し、あなたの行動はその継続的な認識から生じるのです。もしあなたがそのように恐れを認識できれば、恐れは止まるでしょう。
日中、言葉や行動、そして起こるすべての事に注意深く気づくことができれば、私たちの深層に埋もれた恐れや表層の恐れが暴露され、あなたの睡眠は完全に安らかになり、夢の一片もなく、翌朝目覚めると、あなたの心は非常に明晰で無邪気で活発になります。これは理論ではありません —— 試してみればわかります。
もし日中、あなたが非常に警戒心を持ち、思考の活動に気づき、自分がどのように話し、どのように歩き、どのように反応し、どのように姿勢を取るかに気づくことができれば、すべての深層に埋もれたものが簡単に暴露されます。これは何の時間も必要ありません。なぜなら、あなたはもはや何かに抵抗することも、何かを意図的に掘り下げることもないからです。あなたはただ観察し、聴くことを続けているだけです。このような気づきの状態にいると、すべてのものが暴露されます。しかし、もしあなたが「私は特定のものを保持し、他のものを排除したい」と言うなら、あなたは半睡眠状態に入ります。もしあなたが「私はヒンドゥー教、ユダヤ教、カトリックのいくつかの良いものを保持し、他のものを消失させたい」と言うなら、明らかにあなたは依然として制約され、執着しています。したがって、私たちはすべてを浮かび上がらせ、何の抵抗心も持たずにいる必要があります。
三、各瞬間を真実に気づく#
私たちはなぜこれらの修行派が非常に魅力的であるのかを理解できます。なぜなら、人生は確かに醜く、残酷で、競争的で無情であり、まったく意味がないからです。私たちはおそらく、インドのヨガやその呪文を無思考で簡単に受け入れてしまうかもしれません。なぜなら、これらは報酬や逃避から得られる満足を約束しているからです。したがって、私たちは逃避ではなく、瞑想、空想、薬物、呪文を通じて人生から逃避することに関心がないことを非常に明確に理解する必要があります。
真実が何であるかを理解したいのであれば、あなたの心は非常に鋭敏で、明確で、正確でなければなりません。苦行の下での歪んだ心ではなく、賢く狡猾ではなく、歪みのない純真さと感受性を持ってすべての事を観察する必要があります。知識で満たされた心もまた、真実を認識することはできません。徹底的に観察できる人だけがそれを成し遂げることができます。観察は決して知識の蓄積ではなく、常に行われている活動です。
社会は私たちが創り出したものであり、私たちはその社会に制約されています。私たちの心は不道徳な道徳によって歪められ、厳しく制約されています。社会は暴力、貪欲、競争、野心などの心の態度を奨励するため、その道徳は根本的に不道徳です。社会の中で愛、思いやり、優しさ、情義を見つけることは非常に難しく、社会が尊重するものは根本的に無秩序です。数千年の訓練を受け、服従、受け入れ、従うことに慣れた心は、敏感さや真の美徳を保つことはできません。私たちは皆、この束縛に深く陥っています。したがって、美徳とは何でしょうか？—— これは私たちが持つべきものです。
心が物事を明確に見ることができ、何の歪みもなく、個人的な偏見もなく、無秩序の原因を理解し、無秩序から解放されているなら、その心は美徳を持ち、秩序を保っています —— それは資本主義者やどの教派の主張によるものではなく、無秩序の全体を理解しているからです。内なる秩序は数学的秩序に非常に近いです。内なる最高の秩序は絶対的な境地ですが、それは育成、訓練、抑圧、制御、服従、または従うことによって達成されるものではありません。
私たちの心は歪んでおり、曲がっています。なぜなら、私たちは生活、行動、思考に多くのエネルギーを費やしているからです。あらゆる形の努力は無秩序の一種です。気づこうとすることに努力を費やす限り、それは本当の気づきではありません。
明確に見ることは、何の先入観も持たず、何の象徴や考えも持たないことです。
考え、象徴、または見解は私たちの観察を妨げます。自分を知りたいのであれば、先入観、知識、象徴、または印象を持ってはいけません。そうすれば、私は各瞬間を真実に気づくことができます。
あらゆる経験は痕跡や残留物を残し、痛みや喜びの記憶を残します。「経験」という言葉は、何かを「完了する」ことを意味しますが、私たちは決して何かを本当に「完了」することはないため、痕跡が残ります。もしあなたが心を揺さぶるような経験をし、その経験そのものになったなら、あなたはその中から解放されるでしょう。そうすれば、それは記憶の痕跡を残すことはありません。
こうして、侮辱や賛美は何の痕跡も残さず、心は警戒を保つことができます。侮辱、賛美、夕日、またはあらゆる事物の美しさを私たちは警戒して気づいています。心が常に警戒を保っているため、心は常に自由であり、何千万もの経験を持っていてもです。
愛は決して思考によって育まれることはありません。愛は全く異なるものであり、思考とは関係ありません。
宗教は組織化された信仰ではありません —— 神がいて、僧侶がいます。宗教は心の態度であり、自由で無邪気で、完全に空寂な心です —— そのような心には何の制限もありません。
しかし、博学と知恵は全く関係ありません。物事の真実をありのままに見ること、私たちの内なるものを含めて、私たちの真実と衝突しないようにするためには、非常に純粋で知恵に満ちた心を持つ必要があります。
しかし、次回あなたが自分が気づいていないことに気づいたとき、それは気づいていることになりますよね？したがって、自分の不覚に気づくことが正しいのです。無為の気づきを通じて、自然に正の状態が現れます。不覚の理解を通じて、気づきは自然に現れます。
私たちはなぜこれらの修行派が非常に魅力的であるのかを理解できます。なぜなら、人生は確かに醜く、残酷で、競争的で無情であり、まったく意味がないからです。私たちはおそらく、インドのヨガやその呪文を無思考で簡単に受け入れてしまうかもしれません。なぜなら、これらは報酬や逃避から得られる満足を約束しているからです。したがって、私たちは逃避ではなく、瞑想、空想、薬物、呪文を通じて人生から逃避することに関心がないことを非常に明確に理解する必要があります。
真実が何であるかを理解したいのであれば、あなたの心は非常に鋭敏で、明確で、正確でなければなりません。苦行の下での歪んだ心ではなく、賢く狡猾ではなく、歪みのない純真さと感受性を持ってすべての事を観察する必要があります。知識で満たされた心もまた、真実を認識することはできません。徹底的に観察できる人だけがそれを成し遂げることができます。観察は決して知識の蓄積ではなく、常に行われている活動です。
社会は私たちが創り出したものであり、私たちはその社会に制約されています。私たちの心は不道徳な道徳によって歪められ、厳しく制約されています。社会は暴力、貪欲、競争、野心などの心の態度を奨励するため、その道徳は根本的に不道徳です。社会の中で愛、思いやり、優しさ、情義を見つけることは非常に難しく、社会が尊重するものは根本的に無秩序です。数千年の訓練を受け、服従、受け入れ、従うことに慣れた心は、敏感さや真の美徳を保つことはできません。私たちは皆、この束縛に深く陥っています。したがって、美徳とは何でしょうか？—— これは私たちが持つべきものです。
生活とは何か？#
人生はこれらの恐れ、不安、不確実性、苦悩、痛みです。人生には愛、楽しみ、性、死、そして人々が常に疑問に思うその問題が含まれています：実在と呼ばれるものは本当に存在するのか、あるいは「化外の境地」が存在するのか、瞑想を通じて発見できる何かがあるのか？
人生はこれらの恐れ、不安、不確実性、苦悩、痛みです。人生には愛、楽しみ、性、死、そして人々が常に疑問に思うその問題が含まれています：実在と呼ばれるものは本当に存在するのか、あるいは「化外の境地」が存在するのか、瞑想を通じて発見できる何かがあるのか？
一、世界は私たち自身である#
私たちは全体を見なければなりませんが、私たちにとっては少し難しいかもしれません。なぜなら、私たちは問題に対して即座に行動し反応することに慣れているため、人類のすべての問題が相互に依存していることを見逃してしまうからです。したがって、心理的に革命を起こすことは、経済や社会の革命 —— たとえば、アメリカ、フランス、インドでの何らかの制度を確立すること —— よりもはるかに重要です。なぜなら、人類の問題は社会運動者になったり、ある団体に参加したり、寺院に退避して瞑想したり、禅を学んだり、ヨガをすることで解決できるものではないからです。
実際、すべての理念は愚かです。なぜなら、あなたが何らかの理念や理想を追求しているとき、あなたは真実から逃避しているからです。そして、真実から逃避しているとき、真実が何であるかを理解することは不可能です。
もし私たちが内なる恐れを探求すれば、私たちの社会構造が享楽主義に基づいていることがわかります。なぜなら、大部分の人々が享楽を追求しているからです。しかし、人々が享楽を追求する限り、恐れが生じるのは必然です。恐れと享楽は常に一緒に存在します。
実際、愚か者だけが他人に対する見解を持ちます。他人に対して何らかの見解を持つことは、非常にエネルギーと時間の無駄です。私たちはなぜ自分の頭の中に意見、批判、結論を詰め込むのでしょうか？これらは私たちの明晰さを妨げるだけです。私たちの観察の中に結論が一旦生じると、明晰さの質は消えてしまいます。
ここで心とは、あなたの神経系、耳、意識などを指します。つまり、あなたは相手に全神経を集中させる必要があります。あなたは気づいたことがありますか？全神経を集中させると、心は完全に静かになります。そのような全神経を集中させた状態では、そこに「私」が観察したり注意を払ったりすることはありません。その静かで集中した状態が瞑想の境地です。今は「瞑想」という言葉の意味やそれにどう出会うかを説明する時間がありませんが、今後の数晩、時間があれば、深く探求することができるかもしれません。
分析者と被分析者の間には違いがありません。あなたがこれらすべてを理解したとき —— 時間、分析のプロセス、あなたが下した決定、あなたが明確な分析を続けることを妨げる可能性のある結論、そして分析者が被分析者であることを認識したとき —— すべてを認識したとき、あなたは二度と分析しなくなるでしょう。もしあなたが分析しなくなれば、物事を直接的に見ることができるようになります。なぜなら、目の前の問題が非常に緊急で強烈になるからです。これは、非暴力の理念を持つ人が、どうやって暴力的でない人になるかを心配するのではなく、すべての暴力から解放される方法を考えることに関心を持つことに似ています。私たちが関心を持つのは、今すぐ暴力から解放されることであり、明日それを行うことではありません。
私たちは全体を見なければなりませんが、私たちにとっては少し難しいかもしれません。なぜなら、私たちは問題に対して即座に行動し反応することに慣れているため、人類のすべての問題が相互に依存していることを見逃してしまうからです。したがって、心理的に革命を起こすことは、経済や社会の革命 —— たとえば、アメリカ、フランス、インドでの何らかの制度を確立すること —— よりもはるかに重要です。なぜなら、人類の問題は社会運動者になったり、ある団体に参加したり、寺院に退避して瞑想したり、禅を学んだり、ヨガをすることで解決できるものではないからです。
実際、すべての理念は愚かです。なぜなら、あなたが何らかの理念や理想を追求しているとき、あなたは真実から逃避しているからです。そして、真実から逃避しているとき、真実が何であるかを理解することは不可能です。
もし私たちが内なる恐れを探求すれば、私たちの社会構造が享楽主義に基づいていることがわかります。なぜなら、大部分の人々が享楽を追求しているからです。しかし、人々が享楽を追求する限り、恐れが生じるのは必然です。恐れと享楽は常に一緒に存在します。
実際、愚か者だけが他人に対する見解を持ちます。他人に対して何らかの見解を持つことは、非常にエネルギーと時間の無駄です。私たちはなぜ自分の頭の中に意見、批判、結論を詰め込むのでしょうか？これらは私たちの明晰さを妨げるだけです。私たちの観察の中に結論が一旦生じると、明晰さの質は消えてしまいます。
ここで心とは、あなたの神経系、耳、意識などを指します。つまり、あなたは相手に全神経を集中させる必要があります。あなたは気づいたことがありますか？全神経を集中させると、心は完全に静かになります。そのような全神経を集中させた状態では、そこに「私」が観察したり注意を払ったりすることはありません。その静かで集中した状態が瞑想の境地です。今は「瞑想」という言葉の意味やそれにどう出会うかを説明する時間がありませんが、今後の数晩、時間があれば、深く探求することができるかもしれません。
分析者と被分析者の間には違いがありません。あなたがこれらすべてを理解したとき —— 時間、分析のプロセス、あなたが下した決定、可能性のある結論、そして分析者が被分析者であることを認識したとき —— すべてを認識したとき、あなたは二度と分析しなくなるでしょう。もしあなたが分析しなくなれば、物事を直接的に見ることができるようになります。なぜなら、目の前の問題が非常に緊急で強烈になるからです。これは、非暴力の理念を持つ人が、どうやって暴力的でない人になるかを心配するのではなく、すべての暴力から解放される方法を考えることに関心を持つことに似ています。私たちが関心を持つのは、今すぐ暴力から解放されることであり、明日それを行うことではありません。
二、制約から解放されるには#
献身する前に、人生の真理を認識せよ。
それは内なる解放の行動であるだけでなく、外的な行動でもあり、人生のすべての問題に関連しています。生活に熱中することは、人生のすべての問題と徹底的に関係を持ち、心の中のすべての思考や感情を完全に理解することを意味します。もし誰かが人生に完全に関与し、その特定の部分に特別に献身しないなら、あなたは人間であることが本当に何を意味するのかを発見するでしょう。
関係が人生であり、関係は常に変化し続けています。
恐れのない人は攻撃的ではありません。恐れのない人は、真の自由で平和な人です。
恐れは時間に関連しているだけでなく、思考の産物でもあります。つまり、昨日起こったこと —— ある痛みのある出来事を思い出すと、明日再び起こることを恐れます。思考がこの恐れを生み出します。思考は恐れを助長します：痛み、死、挫折、成就、何が起こるか、どうすべきかなどについて考えます。思考は恐れを生み出し、恐れを持続させる動機を増加させます。昨日の楽しみを思い出すと、その快感を持続させたいと思います。
私たちはしばしば思考の自由について語りますが、これは全くの無駄です。実際、この言葉はあなたが好きなように行動し、自由に話すことができることを指しますが、思考そのものは決して自由ではありません。なぜなら、思考は記憶から生じる反応だからです。自分で観察してみればわかります。思考は記憶、経験、知識から生じる反応ですが、知識、経験、記憶は常に古いものであり、思考も常に古いものです。思考は新しいものを見ることはできません。では、心は恐れを見つめ、思考の干渉なしに行動できるのでしょうか？
そのように行動することは適切になります。思考が意図的に美徳を育てようとしないとき、行動は美徳にかなうものになります。なぜなら、意図的に美徳を育てることは醜く、神聖ではないからです。
あなたがその違いを見てほしいと思います。認識は途切れない力を示唆しており、あなたは絶えず認識しているのです。そして、認識そのものが行動であり、行動と認識は区別がありません。しかし、大部分の人にとって、行動と認識は分かれています。つまり、私たちはまず意識形態や理想を持ち、それに基づいて行動し、行動を理想に近づけるため、行動は常に古いものになります。
比較を好む人は、しばしば知恵が欠けています。本当に知恵のある人は、決して比較しません。
あなたが「今を生きる」と言うとき、あなたは今が何であるかを理解しなければなりません。本当にそのようなものが存在するのでしょうか？今が何であるかを理解したいのであれば、過去が何であるかを理解しなければなりません。そして、あなたが人間としてのあなたを観察すると、あなたは完全に過去の産物であり、あなたの中には何の新しいものもありません。あなたは古い歴史を見つめ、今を解釈しているのです。今とは、過去のすべての挑戦、痛み、不安などから解放されることを指します。そして、あなたはそれを見つめ、非常に恐れを感じ、明日を考えるので、別の快感を生み出します —— あなたはこの一連のものの組み合わせです。「今」が何であるかを理解することは、瞑想の大きな問題です。実際、これが瞑想です。過去のすべてを徹底的に理解し、その中の重要な点を認識し、それが完全に重要でないことを悟り、時間の本質を体感すること —— これがすべて瞑想の一部です。
献身する前に、人生の真理を認識せよ。
それは内なる解放の行動であるだけでなく、外的な行動でもあり、人生のすべての問題に関連しています。生活に熱中することは、人生のすべての問題と徹底的に関係を持ち、心の中のすべての思考や感情を完全に理解することを意味します。もし誰かが人生に完全に関与し、その特定の部分に特別に献身しないなら、あなたは人間であることが本当に何を意味するのかを発見するでしょう。
関係が人生であり、関係は常に変化し続けています。
恐れのない人は攻撃的ではありません。恐れのない人は、真の自由で平和な人です。
恐れは時間に関連しているだけでなく、思考の産物でもあります。つまり、一昨日起こったこと —— ある痛みのある出来事を思い出すと、明日再び起こることを恐れます。思考がこの恐れを生み出します。思考は恐れを助長します：痛み、死、挫折、成就、何が起こるか、どうすべきかなどについて考えます。思考は恐れを生み出し、恐れを持続させる動機を増加させます。昨日の楽しみを思い出すと、その快感を持続させたいと思います。
私たちはしばしば思考の自由について語りますが、これは全くの無駄です。実際、この言葉はあなたが好きなように行動し、自由に話すことができることを指しますが、思考そのものは決して自由ではありません。なぜなら、思考は記憶から生じる反応だからです。自分で観察してみればわかります。思考は記憶、経験、知識から生じる反応ですが、知識、経験、記憶は常に古いものであり、思考も常に古いものです。思考は新しいものを見ることはできません。では、心は恐れを見つめ、思考の干渉なしに行動できるのでしょうか？
そのように行動することは適切になります。思考が意図的に美徳を育てようとしないとき、行動は美徳にかなうものになります。なぜなら、意図的に美徳を育てることは醜く、神聖ではないからです。
あなたがその違いを見てほしいと思います。認識は途切れない力を示唆しており、あなたは絶えず認識しているのです。そして、認識そのものが行動であり、行動と認識は区別がありません。しかし、大部分の人にとって、行動と認識は分かれています。つまり、私たちはまず意識形態や理想を持ち、それに基づいて行動し、行動を理想に近づけるため、行動は常に古いものになります。
比較を好む人は、しばしば知恵が欠けています。本当に知恵のある人は、決して比較しません。
あなたが「今を生きる」と言うとき、あなたは今が何であるかを理解しなければなりません。本当にそのようなものが存在するのでしょうか？今が何であるかを理解したいのであれば、過去が何であるかを理解しなければなりません。そして、あなたが人間としてのあなたを観察すると、あなたは完全に過去の産物であり、あなたの中には何の新しいものもありません。あなたは古い歴史を見つめ、今を解釈しているのです。今とは、過去のすべての挑戦、痛み、不安などから解放されることを指します。そして、あなたはそれを見つめ、非常に恐れを感じ、明日を考えるので、別の快感を生み出します —— あなたはこの一連のものの組み合わせです。「今」が何であるかを理解することは、瞑想の大きな問題です。実際、これが瞑想です。過去のすべてを徹底的に理解し、その中の重要な点を認識し、それが完全に重要でないことを悟り、時間の本質を体感すること —— これがすべて瞑想の一部です。
三、愛と生死の間#
私たちが関心を持つのは理論、教義、または哲学的思考ではなく、事実や実際に起こったことです。「目の前の真実」を感情的にならず、感情を持たずに理解することができれば、私たちはそれを超えることができます。
世界の賢者たちはすでにその超越の意味を追求してきました。宗教家たちも人生は単に何らかの目的を達成する手段に過ぎないと言っていました。宗教的傾向のない人々は、生命は無意味だと言い、そして彼らは自分の知識や限界に基づいて何らかの意味を発明します。
私たちが検証しようとしているのは、私たちが生きる目的が何であるか —— 感情を持たず、感情的にならずに —— ただ非常にリアルにそれが何であるかを認識することです。
もし私たちが生活が何であるかを理解しなければ、愛や死が何であるかを理解することはできません。
私たちが言ったように、もし私たちが生活が何であるかを理解しなければ、死が何であるかを理解することは決してできません。死が何であるかを理解しなければ、愛は享楽になり、次第に苦痛になります。
基本的に、人生は人間同士の戦争です。したがって、生活は対立の一種です。誰もこれを否定することはできません。好き嫌いにかかわらず、私たちはすべて対立の中に生きています。私たちはこの終わりのない対立から逃れたいと思い、さまざまな回避の方法を発明しました —— サッカーから神まで。私たち一人一人は、さまざまな対立を背負っているだけでなく、悲しみ、孤独、絶望、不安、野心、挫折、完全に退屈な感覚、そしてさまざまな日常的な事柄を抱えています。時折、私たちの心には喜びが閃きますが、心はすぐにその非凡なものに執着し、再びそれを持ちたいと思います。そして、この喜びは記憶や灰になってしまいます。これが私たちが言う人生です。自分の人生を検証してみると —— 理性的な説明ではなく、本当に気づいて —— 私たちはそれがどれほど空虚であるかを発見します。
教師、師匠、聖人、哲学者は、私たちを正しい道に導いてくれませんでした。なぜなら、実際には彼らは私たちの問題を解決していないからです。私たちの人生は何も変わりません。私たちは依然として元の悲惨で、苦痛で、不幸な人間です。したがって、他の誰かを追随することは決してしないでください。講演者を含め、他の誰かから生き方や行動の仕方を学ぶことはありません。他の誰かがあなたに教えることは、あなたの人生ではありません。もしあなたが他の誰かに依存すれば、あなたは誤った道に導かれるでしょう。しかし、あなたが師匠、哲学者、または理論家の権威を否定すれば —— どのような意識形態であっても —— あなたは自分を観察する能力を持つことができ、その結果、自然に答えを見つけることができます。しかし、他の誰かに依存すれば、彼の知恵がどれほど高くても、あなたは迷子になります。「私はすでに理解した」と主張する人は、まだ何も理解していないのです。したがって、最も重要なことは、決して他の誰かを追随しないことです。これは非常に難しいことですが、私たちは何をすべきかわからないからです。私たちは他の誰かを信じ、追随することに慣れています。
もし痛みが何であるかを知らず、その本質や構造を理解しなければ、愛が何であるかを知ることはできません。なぜなら、私たちにとって愛は痛み、享楽、嫉妬だからです。
死のより深い意味は、心理的活動の停止を指します ——「私」または「あなた」の活動が突然停止します。この「あなた」または「私」は無数の知識を蓄積し、苦しみを受け、苦楽が交じり合った記憶を抱えています。既知の困難や心理的な対立、自分が理解できない事柄、やりたいが実現できなかった事柄。これらの心理的な葛藤、記憶、享楽、痛み —— すべてが停止します。これが人々が恐れることなのです。死後に何が起こるかではありません。人々が恐れるのは未知のものではありません。あなたの妻、あなたの子供、あなたの理念、あなたの家具、あなたの書籍、あなたが認識しているすべてのものが消えるとき、あなたは完全に孤立し、孤独を感じます。これがあなたが恐れている状態です。これもまた一種の死であり、唯一の死と言えるかもしれません。
性は非常に重要になっています。主な理由は、私たちが知的に二次的な人間だからです。私たちは他人が言ったことを繰り返し、他人がしたことを学び —— 仏陀、キリスト、その他の人々—— 私たちはすべてを理論化しました。これは決して知的自由ではありません。真の自由は思考から解放されることです。私たちはすべて思考に束縛されており、思考は常に古いものであり、新しいものではありません。したがって、知的には私たちは最も深い自由を享有したことがありません。なぜなら、思考はそのような自由をもたらしたことがないからです。
したがって、すべての事柄、性を含め、痛み、苦悩、疑念、嫉妬、依存があります。唯一あなたを自由に感じさせるものも、束縛の一種になってしまいます。これらすべてを認識し —— 真に認識し、文字通りの理解ではなく —— これらすべてを認識し、心の底からそれを手放すことができれば、あなたは愛が何であるかを知り、同時に死が何であるか、そして生きることが何であるかを知ることができるでしょう。
私たちが関心を持つのは理論、教義、または哲学的思考ではなく、事実や実際に起こったことです。「目の前の真実」を感情的にならず、感情を持たずに理解することができれば、私たちはそれを超えることができます。
世界の賢者たちはすでにその超越の意味を追求してきました。宗教家たちも人生は単に何らかの目的を達成する手段に過ぎないと言っていました。宗教的傾向のない人々は、生命は無意味だと言い、そして彼らは自分の知識や限界に基づいて何らかの意味を発明します。
私たちが検証しようとしているのは、私たちが生きる目的が何であるか —— 感情を持たず、感情的にならずに —— ただ非常にリアルにそれが何であるかを認識することです。
もし私たちが生活が何であるかを理解しなければ、愛や死が何であるかを理解することはできません。
私たちが言ったように、もし私たちが生活が何であるかを理解しなければ、死が何であるかを理解することは決してできません。死が何であるかを理解しなければ、愛は享楽になり、次第に苦痛になります。
基本的に、人生は人間同士の戦争です。したがって、生活は対立の一種です。誰もこれを否定することはできません。好き嫌いにかかわらず、私たちはすべて対立の中に生きています。私たちはこの終わりのない対立から逃れたいと思い、さまざまな回避の方法を発明しました —— サッカーから神まで。私たち一人一人は、さまざまな対立を背負っているだけでなく、悲しみ、孤独、絶望、不安、野心、挫折、完全に退屈な感覚、そしてさまざまな日常的な事柄を抱えています。時折、私たちの心には喜びが閃きますが、心はすぐにその非凡なものに執着し、再びそれを持ちたいと思います。そして、この喜びは記憶や灰になってしまいます。これが私たちが言う人生です。自分の人生を検証してみると —— 理性的な説明ではなく、本当に気づいて —— 私たちはそれがどれほど空虚であるかを発見します。
教師、師匠、聖人、哲学者は、私たちを正しい道に導いてくれませんでした。なぜなら、実際には彼らは私たちの問題を解決していないからです。私たちの人生は何も変わりません。私たちは依然として元の悲惨で、苦痛で、不幸な人間です。したがって、他の誰かを追随することは決してしないでください。講演者を含め、他の誰かから生き方や行動の仕方を学ぶことはありません。他の誰かがあなたに教えることは、あなたの人生ではありません。もしあなたが他の誰かに依存すれば、あなたは誤った道に導かれるでしょう。しかし、あなたが師匠、哲学者、または理論家の権威を否定すれば —— どのような意識形態であっても —— あなたは自分を観察する能力を持つことができ、その結果、自然に答えを見つけることができます。しかし、他の誰かに依存すれば、彼の知恵がどれほど高くても、あなたは迷子になります。「私はすでに理解した」と主張する人は、まだ何も理解していないのです。したがって、最も重要なことは、決して他の誰かを追随しないことです。これは非常に難しいことですが、私たちは何をすべきかわからないからです。私たちは他の誰かを信じ、追随することに慣れています。
もし痛みが何であるかを知らず、その本質や構造を理解しなければ、愛が何であるかを知ることはできません。なぜなら、私たちにとって愛は痛み、享楽、嫉妬だからです。
死のより深い意味は、心理的活動の停止を指します ——「私」または「あなた」の活動が突然停止します。この「あなた」または「私」は無数の知識を蓄積し、苦しみを受け、苦楽が交じり合った記憶を抱えています。既知の困難や心理的な対立、自分が理解できない事柄、やりたいが実現できなかった事柄。これらの心理的な葛藤、記憶、享楽、痛み —— すべてが停止します。これが人々が恐れることなのです。死後に何が起こるかではありません。人々が恐れるのは未知のものではありません。あなたの妻、あなたの子供、あなたの理念、あなたの家具、あなたの書籍、あなたが認識しているすべてのものが消えるとき、あなたは完全に孤立し、孤独を感じます。これがあなたが恐れている状態です。これもまた一種の死であり、唯一の死と言えるかもしれません。
性は非常に重要になっています。主な理由は、私たちが知的に二次的な人間だからです。私たちは他人が言ったことを繰り返し、他人がしたことを学び —— 仏陀、キリスト、その他の人々—— 私たちはすべてを理論化しました。これは決して知的自由ではありません。真の自由は思考から解放されることです。私たちはすべて思考に束縛されており、思考は常に古いものであり、新しいものではありません。したがって、知的には私たちは最も深い自由を享有したことがありません。なぜなら、思考はそのような自由をもたらしたことがないからです。
したがって、すべての事柄、性を含め、痛み、苦悩、疑念、嫉妬、依存があります。唯一あなたを自由に感じさせるものも、束縛の一種になってしまいます。これらすべてを認識し —— 真に認識し、文字通りの理解ではなく —— これらすべてを認識し、心の底からそれを手放すことができれば、あなたは愛が何であるかを知り、同時に死が何であるか、そして生きることが何であるかを知ることができるでしょう。
四、私たちは無秩序の中に生きている#
真に知恵があり、気づきのある心は、このような社会を拒否するでしょう。生理的には食べ物、衣服、住居が必要ですが、これらが過度に重要になると、人生はその非凡な意味を失います。
あなたは疑問を持たなければなりません：時間を止める境地は本当に存在するのでしょうか？
日中、あなたが自分の思考、反応、動機、伝統、抑圧、さまざまな形の衝動、そして内なる緊張を観察できるなら —— それらを修正せず、異なるものにしようとせず、解釈しようとせず、ただ無選別に日中に気づくことができれば —— あなたの心は非常に警戒心が強くなり、すべての反応、すべての心の活動、すべての動機に敏感に気づくことができるようになります。そうすれば、すべての人種の伝承やその他のものが明らかになり、あなたは真剣に、集中して、情熱を持って観察し探求することができるようになります。そうすれば、あなたの心は夜に非常に静かになり、夢が一片も現れなくなります。そして、日中に目覚めると、あなたの心は新鮮で、鮮明で、歪みのないものになります。
至楽は享楽ではなく、至楽は全く異なるものです。享楽は、私たちが指摘したように、恐れと痛みをもたらすものです。私たちの心は常に享楽を追求し、究極の享楽を求めています。なぜなら、私たちがこの世で持っている快感はすでに疲れ果て、非常に退屈で色あせてしまったからです。したがって、私たちは常に新しい享楽を探し続けます。しかし、そのような心は常に恐れの中にあります。快楽を求め続ける心、または快感を得ようとする心は、常に暗闇の中にあります。これは非常に観察しやすい事実です。したがって、心が恐れから解放されず、さらに深く、より強烈な快感を追求し続けるなら、必ず痛み、不安、快感に伴う負担や苦しみをもたらします —— そうすれば自由を得ることは不可能です。さらに、神を信じる心や信じない心も、同様に制約され、狭いものです。
人間が最も難しいことは、すべての権威を脇に置くことです —— そうすれば自由を得て、美徳を築くことができます。美徳は秩序です。私たちはすべて無秩序の中に生きており、私たちの社会は混乱に満ちています。その中にはさまざまな不公正、人種差別、経済的および国家的な対立があります。自分の内面を観察すると、私たち自身も無秩序の中にいることがわかります。そして、無秩序の心は自由になることはできません。
絶えず追求する心は奇妙です。なぜなら、それは追求するものを見つけるからです。しかし、それが見つけたり発見したりするものは常に既知のものであり、認識できるものは必ず既知のものでなければなりません。認識は追求の一部であり、経験と認識はすべて過去のものであるため、認識を通じて見つけたものは決して新しいものではなく、必ず既知のものであるのです。これが人々が薬物を使用する理由です。
過去の歴史を背負った心は、新しいものを見ることはできません。
瞑想には大きな美があります。もしあなたが瞑想が何であるかを知っているなら ——「どのように」瞑想するかではなく —— それがどれほど非凡であるかを発見するでしょう。「どのように」という言葉は方法を示唆します。したがって、決して「どのように」と尋ねないでください。あまりにも多くの人々が他人に方法を提供することを好みます。実際、瞑想は恐れを観察し、享楽の構造、内容、本質を認識することです。つまり、自分を知り、その上で秩序の基盤を築くことです。これが美徳であり、抑圧、制御、模倣を伴わない規律です。このような心は瞑想の状態にあります。
一度そのような特質を持つと、観察者と観察されるものの境界が消え、あなたは非常に明確に、情熱を持って、全神経を集中させて目の前の事柄を見ることができるようになります。このとき、愛の特質が現れます。この愛があれば、美が生まれます。
あなたが何かを非常に強く愛するとき —— 快感や痛みを通じてそのものを見るのではなく —— 境界が消えます。心理的なものと生理的なものを含めて、そこには「あなた」や「私」は存在しません。もしあなたの瞑想がその程度まで深く入ることができれば、あなたは「空寂」の特質を発見するでしょう。そして、これは空寂を追求する考えから生じる結果ではありません。
この空寂は、思考によって生じる空寂とは全く異なります。なぜなら、それは別の次元に属し、あなたが自分自身で発見しなければならない異なる境地です。誰もあなたのためにこの扉を開