《世界在你心中》讀書筆記#
作者: 克里希那穆提
閱讀時長: 5 小時
這是我在微信讀書中閱讀《世界在你心中》時記錄的筆記和摘錄。
版權信息#
世界就是我們本身所有問題的真相最後都會歸結到自己
世界就是我們本身所有問題的真相最後都會歸結到自己
導讀二 一次改變人生的相逢#
觀察者就是被觀之物”
觀察者就是被觀之物”
譯者序#
這種探究的方式絕不是膚淺的靜坐或冥想，而是一種永不止息的對內在意識流活動的見證過程。只有時時刻刻對心念、情緒及各種感受保持覺知，才可能認清自己所設定的外在問題原來全是內在問題的投射，
克氏之所以不提出任何一種刻意修煉的方法，乃是因為方法往往會阻礙我們見證當下的內外真相。其實只要把所有預設的觀念及概念放掉，以一顆無成見的心去跟克氏的洞見相應，我們就可能在閱讀此書的過程裡愈來愈清楚地意識到身心脫落、空寂當前的境界。因此我們可以說克氏採用的方式是一種 “理入禪” 的解脫途徑，只要我們一直把心門敞開，便能隨著他在人人本具的探究之光與質疑的慧見之下，瞥見那毫無阻礙或執著的空性，而這空性就是人類苦難的解藥。
這種探究的方式絕不是膚淺的靜坐或冥想，而是一種永不止息的對內在意識流活動的見證過程。只有時時刻刻對心念、情緒及各種感受保持覺知，才可能認清自己所設定的外在問題原來全是內在問題的投射，
克氏之所以不提出任何一種刻意修煉的方法，乃是因為方法往往會阻礙我們見證當下的內外真相。其實只要把所有預設的觀念及概念放掉，以一顆無成見的心去跟克氏的洞見相應，我們就可能在閱讀此書的過程裡愈來愈清楚地意識到身心脫落、空寂當前的境界。因此我們可以說克氏採用的方式是一種 “理入禪” 的解脫途徑，只要我們一直把心門敞開，便能隨著他在人人本具的探究之光與質疑的慧見之下，瞥見那毫無阻礙或執著的空性，而這空性就是人類苦難的解藥。
你的心靈自由嗎？#
思想乃是記憶、知識及經驗的產物，它永遠是歷史的成果，而且不可能帶來自由，因為自由只有在活生生的當下、在日常生活裡才會出現。
思想乃是記憶、知識及經驗的產物，它永遠是歷史的成果，而且不可能帶來自由，因為自由只有在活生生的當下、在日常生活裡才會出現。
一、認清自己與世界的真相#
不過切記語言並非事物本身，無論我們闡述得多麼仔細，多麼錯綜複雜，多麼合理，仍然不是事物本身。
自由不是一種概念，有關自由的哲學並不是自由本身。一個人如果不是真的自由了，就是依舊不自由。
自由並不是一種陷入思維中的狀態。思想不可能是自由的。思想乃是記憶、知識及經驗的產物，它永遠是歷史的成果，而且不可能帶來自由，因為自由只有在活生生的當下、在日常生活裡才會出現。自由不是從某個東西之中解脫出來。從某個東西之中解脫出來，只不過是一種反應罷了。
單憑內在或外在的動機，並不能帶來徹底的改變。透過理性分析來了解人為何會如此暴戾、恐懼、貪婪、好鬥、野心勃勃 —— 分析是一種很容易的方式 —— 難道就能帶來改變嗎？很顯然不能。那么到底什麼方式才能帶來立即而非漸進式的心理革命？對我而言，這似乎才是最重要的人生議題。
如果 “觀者” 與 “被觀之物” 的確有區別，那麼這種區別就是人類衝突的源頭。當你說你愛某人時，那種感覺真的是愛嗎？其中必定有 “觀者” 與 “被觀的對象” 之間的界分？這種 “愛” 本是思想的產物，一定會造成界分的概念，因此並不是真正的愛。
換句話說，我們一向活在過往的歷史裡，所有的知識都屬於過去的歷史，人終其一生都活在過去，活在已經發生過的事物裡 —— 從其中再產生出 “過去的我是什么”，以及 “我將來應該怎麼樣” 等等的想法。人生基本上就是奠基於昨日的種種，而 “昨日的種種” 只會使我們變得無感，剝奪掉我們本有的天真與易感性。因此，“昨日的種種” 便是那 “觀者” 本身，“觀者” 的心中充斥著一層又一層顯意識及無意識的記憶。
觀察自己與認識自己是截然不同的兩回事。觀察是一種不間斷或不累積的過程，“自我” 則是一個不斷在改變的東西，它總是有新的想法、新的感覺、新的變動、新的暗示、新的跡象。觀察並不是與未來或過去相關的一種狀態，我不能說我已經觀察到了，或是我將要觀察。因為心永遠處在一種不斷觀察的狀態裡，它永遠活在當下，永遠是新鮮的，它不被累積下來的知識敗壞。如果你深深地探索下去，就會發現存在的只有不間斷的觀察而非知識的累積，然後心就會變得異常警醒、敏銳，因此我永遠無法說我 “認識” 自己，任何一個人如果說 “我認識”，顯然就還不認識什麼。觀察乃是一種活躍而不間斷的過程，它跟已經有所認識是無關的。我 “認識” 為的是在已經學會的東西上再添加一些東西，但若想觀察自己，就必須擁有觀察的自由，可是如果經由過去的知識來進行觀察，自由就被否定了。
這時又出現了一個問題：那受限的、從社會背景裡產生的心智，是否能擺脫掉概念思考，以不機械化的方式行動？我認為這是有可能的，但我說有可能並沒有什麼意義。我說這是有可能的，而且這就是冥想：探索心智有沒有可能完全安靜下來，從所有的概念思考中解脫出來，只有在需要用它的時候才產生思想。
不過切記語言並非事物本身，無論我們闡述得多麼仔細，多麼錯綜複雜，多麼合理，仍然不是事物本身。
自由不是一種概念，有關自由的哲學並不是自由本身。一個人如果不是真的自由了，就是依舊不自由。
自由並不是一種陷入思維中的狀態。思想不可能是自由的。思想乃是記憶、知識及經驗的產物，它永遠是歷史的成果，而且不可能帶來自由，因為自由只有在活生生的當下、在日常生活裡才會出現。自由不是從某個東西之中解脫出來。從某個東西之中解脫出來，只不過是一種反應罷了。
單憑內在或外在的動機，並不能帶來徹底的改變。透過理性分析來了解人為何會如此暴戾、恐懼、貪婪、好鬥、野心勃勃 —— 分析是一種很容易的方式 —— 難道就能帶來改變嗎？很顯然不能。那么到底什麼方式才能帶來立即而非漸進式的心理革命？對我而言，這似乎才是最重要的人生議題。
如果 “觀者” 與 “被觀之物” 的確有區別，那麼這種區別就是人類衝突的源頭。當你說你愛某人時，那種感覺真的是愛嗎？其中必定有 “觀者” 與 “被觀的對象” 之間的界分？這種 “愛” 本是思想的產物，一定會造成界分的概念，因此並不是真正的愛。
換句話說，我們一向活在過往的歷史裡，所有的知識都屬於過去的歷史，人終其一生都活在過去，活在已經發生過的事物裡 —— 從其中再產生出 “過去的我是什么”，以及 “我將來應該怎麼樣” 等等的想法。人生基本上就是奠基於昨日的種種，而 “昨日的種種” 只會使我們變得無感，剝奪掉我們本有的天真與易感性。因此，“昨日的種種” 便是那 “觀者” 本身，“觀者” 的心中充斥著一層又一層顯意識及無意識的記憶。
觀察自己與認識自己是截然不同的兩回事。觀察是一種不間斷或不累積的過程，“自我” 則是一個不斷在改變的東西，它總是有新的想法、新的感覺、新的變動、新的暗示、新的跡象。觀察並不是與未來或過去相關的一種狀態，我不能說我已經觀察到了，或是我將要觀察。因為心永遠處在一種不斷觀察的狀態裡，它永遠活在當下，永遠是新鮮的，它不被累積下來的知識敗壞。如果你深深地探索下去，就會發現存在的只有不間斷的觀察而非知識的累積，然後心就會變得異常警醒、敏銳，因此我永遠無法說我 “認識” 自己，任何一個人如果說 “我認識”，顯然就還不認識什麼。觀察乃是一種活躍而不間斷的過程，它跟已經有所認識是無關的。我 “認識” 為的是在已經學會的東西上再添加一些東西，但若想觀察自己，就必須擁有觀察的自由，可是如果經由過去的知識來進行觀察，自由就被否定了。
這時又出現了一個問題：那受限的、從社會背景裡產生的心智，是否能擺脫掉概念思考，以不機械化的方式行動？我認為這是有可能的，但我說有可能並沒有什麼意義。我說這是有可能的，而且這就是冥想：探索心智有沒有可能完全安靜下來，從所有的概念思考中解脫出來，只有在需要用它的時候才產生思想。
二、人心該如何擺脫恐懼#
然而是什麼東西令過去的恐懼以及未來的恐懼繼續存在呢？很顯然是思想 —— 有關過去種種的回憶，或者某個曾經有過的病痛可能在未來復發等等。恐懼是由記憶及思想支撐的。憶起過去的痛苦或快樂，會讓恐懼延續下去，得到滋養與支撐。有關未來的苦與樂，也是一種思維活動。
把時間劃分成昨日、今日及明日的思想，助長了心中的恐懼。思想製造出了當下與未來可能發生的事之間的界分。思想藉由心理上的時間感促成了恐懼，思想就是恐懼的源頭，思想也是痛苦的源頭。
我們如果利用時間 —— 也就是思想 —— 作為解脫恐懼的工具，我們就永遠也無法解除恐懼了。恐懼是不能經由思想解決的，因為助長恐懼的就是思想。
當一個人發現了思想是如何在助長恐懼時，會發生什麼事呢？當你對一個饑餓的人描述食物有多好吃時，他會有什麼反應？他可能會說：“不要對我描述食物有多好吃，趕快把它拿給我吧！” 這時你必須有立即的行動而非理論。因此你如果說 “我了解了”，就意味著你不斷地在認識思想、恐懼及快樂，你的行動是從這種持續不斷的認識之中產生的。如果你能如此去認識恐懼，恐懼就會止息下來。
白天如果能留意地覺知一言一行以及所有發生的事，我們深埋的恐懼及表層的恐懼就會暴露出來，然後你的睡眠才會徹底安詳，沒有一絲的夢境，而且隔天早上起來，你的心會變得十分清明、無邪而活潑。這並不是一種理論 —— 試試看就知道了。
假設白天裡你都很警覺，能察覺思想的活動，覺知自己是如何說話，如何走路，如何反應，如何擺姿勢等等，那麼所有深埋的東西很容易就會暴露出來。這不需要花什麼時間，因為你已經不再抗拒什麼，也不再刻意挖掘什麼，你只是一直在觀察與聆聽。處在這種覺知的狀態裡，所有的東西都會暴露出來。但如果你說 “我要保留某些東西，排除掉另外的一些東西”，那麼你就會進入半睡眠狀態。如果你說 “我要把印度教、猶太教或天主教的某些好東西保留下來，然後讓其他東西消失掉”，那麼顯然你仍然是受制的、執著的。因此我們必須讓這一切都浮現出來而不帶著任何抗拒之心。
然而是什麼東西令過去的恐懼以及未來的恐懼繼續存在呢？很顯然是思想 —— 有關過去種種的回憶，或者某個曾經有過的病痛可能在未來復發等等。恐懼是由記憶及思想支撐的。憶起過去的痛苦或快樂，會讓恐懼延續下去，得到滋養與支撐。有關未來的苦與樂，也是一種思維活動。
把時間劃分成昨日、今日及明日的思想，助長了心中的恐懼。思想製造出了當下與未來可能發生的事之間的界分。思想藉由心理上的時間感促成了恐懼，思想就是恐懼的源頭，思想也是痛苦的源頭。
我們如果利用時間 —— 也就是思想 —— 作為解脫恐懼的工具，我們就永遠也無法解除恐懼了。恐懼是不能經由思想解決的，因為助長恐懼的就是思想。
當一個人發現了思想是如何在助長恐懼時，會發生什麼事呢？當你對一個饑餓的人描述食物有多好吃時，他會有什麼反應？他可能會說：“不要對我描述食物有多好吃，趕快把它拿給我吧！” 這時你必須有立即的行動而非理論。因此你如果說 “我了解了”，就意味著你不斷地在認識思想、恐懼及快樂，你的行動是從這種持續不斷的認識之中產生的。如果你能如此去認識恐懼，恐懼就會止息下來。
白天如果能留意地覺知一言一行以及所有發生的事，我們深埋的恐懼及表層的恐懼就會暴露出來，然後你的睡眠才會徹底安詳，沒有一絲的夢境，而且隔天早上起來，你的心會變得十分清明、無邪而活潑。這並不是一種理論 —— 試試看就知道了。
假設白天裡你都很警覺，能察覺思想的活動，覺知自己是如何說話，如何走路，如何反應，如何擺姿勢等等，那麼所有深埋的東西很容易就會暴露出來。這不需要花什麼時間，因為你已經不再抗拒什麼，也不再刻意挖掘什麼，你只是一直在觀察與聆聽。處在這種覺知的狀態裡，所有的東西都會暴露出來。但如果你說 “我要保留某些東西，排除掉另外的一些東西”，那麼你就會進入半睡眠狀態。如果你說 “我要把印度教、猶太教或天主教的某些好東西保留下來，然後讓其他東西消失掉”，那麼顯然你仍然是受制的、執著的。因此我們必須讓這一切都浮現出來而不帶著任何抗拒之心。
三、在每個當下真實地覺知#
我們可以明白為什麼這些修行派別那麼誘人，因為人生確實醜陋、殘忍，充滿著競爭性與無情，它其實一點意義也沒有。我們很可能不假思索地輕易就接受了印度瑜伽或是它們的咒語，因為這些東西承諾了獎賞以及某種因逃避而帶來的滿足。因此我們必須十分清楚我們關心的並不是逃避，不是藉由冥思、空想、藥物或咒語來逃避人生。
若想了解真相是什麼，你的心必須非常敏銳、清晰及精確，不是苦行之下的扭曲之心，不是聰明狡詐，而是以毫不扭曲的純真及易感來觀察一切事物。一個塞滿知識的心，同樣也無法覺知真相。只有能徹底進行觀察的人，才辦得到。觀察絕不是知識的累積，觀察乃是不斷在進行的一種活動。
社會是由我們創造出來的，我們又繼而受制於社會。我們的心已經被不道德的道德所扭曲，而且嚴重地受到制約。因為社會鼓勵暴力、貪婪、競爭、野心等等的心態，所以其道德根本是不道德的。社會裡面很難找到愛、關懷、溫柔或情義，而社會認定的值得尊崇的事物，根本就是一種失序。一個經過數千年的訓練，已經習慣於臣服、接受及順從的心，是不可能保持靈敏或具備真實美德的。我們都深陷於這個桎梏中，因此，美德到底是什麼？ —— 這是我們必須擁有的一種東西。
心若是能清晰地看待事物，沒有任何扭曲。也沒有個人的偏見，而且已經了解了失序的原因，從失序之中解脫了出來，這樣的心就是有美德的，井然有序的 —— 不是根據資本主義者或任何一個教派的主張，而是因為它已經了解了失序的整個內容。內在秩序與數學秩序十分相近。內在最高的秩序就是一種絕對境界，但它不能經由培養、鍛鍊、壓抑、控制、順從或臣服而達成。
我們的心智是扭曲的、歪曲的，因為我們太花力氣去生活、做事、行動及思考了。任何形式的費力都是一種失序。只要一費力去覺察，就不是真的在覺知了。
清晰地觀看是沒有任何既定印象的，也不帶著任何象徵或念頭。
念頭、象徵或見解都會阻礙我們觀察。要想認識自己，就不能有先入為主的想法、知識、象徵或印象，這樣我就能在每個當下真實地覺知了。
每一種經驗都會留下痕跡或殘留物，留下一段痛苦或快樂的回憶。“經驗” 這個名詞意味著 “完成” 某件事，但因為我們從不真正 “完成” 任何事，所以才會留下痕跡。如果你有了一次震撼人心的經驗，而你徹底變成了那個經驗，那麼你就會從其中解脫出來，這樣一來它就不會留下任何記憶的痕跡。
如此一來，無論是羞辱或奉承都不會留下任何痕跡，這樣心就能保持警覺。不論是羞辱、奉承、落日或任何一種事物的美，我們都警醒地覺知。因為心一直保持警覺，所以它一直是自由的，雖然它已經有過千萬種經驗。
愛，絕不能藉由思想而培育出來，愛是截然不同的一種東西。
宗教並不是一種組織化的信仰 —— 裡面有神，有僧侶。宗教乃是一種心態，一種自由自在、天真無邪、徹底空寂的心 —— 這樣的心是沒有任何局限的。
但博學跟智慧一點也扯不上關係。如實地看見事物的真相，包括我們內心裡的東西，而不跟我們的真相起衝突，就必須有一顆極為單純而富有智慧的心。
不過下一次當你發現自己沒有在覺知時，就是在覺知了，不是嗎？因此，去覺知自己的不覺知就對了。透過無為的覺知你自然會出現正向的狀態。透過對不覺知的了解，覺知自然會出現。
生活是什麼？#
人生就是這些恐懼、焦慮、不確定感、折磨與痛苦。人生也包含了愛、享樂、性、死亡，以及人們不斷在質疑的那個問題：到底有沒有所謂的實相，某種 “化外之境”，某個可以藉由冥想而發現的東西？
人生就是這些恐懼、焦慮、不確定感、折磨與痛苦。人生也包含了愛、享樂、性、死亡，以及人們不斷在質疑的那個問題：到底有沒有所謂的實相，某種 “化外之境”，某個可以藉由冥想而發現的東西？
一、世界就是我們本身#
我們必須從整體來看這一切，不過對我們來說這可能有點困難，因為我們已經習慣於對煩惱採取立即的行動與反應，故而看不到人類所有的問題都是相依相生的。因此，在心理上產生革命，似乎遠比經濟或社會革命 —— 譬如建立某種體制，不論是在美國、法國或印度 —— 都重要得多，因為人類的問題絕非成為社會運動者，加入某個團體，退避到寺廟裡去冥想、習禪、練瑜伽，所能解決。
其實所有的理念都是愚蠢的，因為當你在追求某種理念或理想時，你就是在逃避真相，而當你在逃避真相時，就不可能了解真相是什麼了。
如果我們探入內在的恐懼，往往會發現我們的整個社會結構就是奠基在享樂主義之上的，因為大部分人都在追求享樂，但只要人們追求享樂，就一定會滋生恐懼。恐懼與享樂是如影隨形的。
其實只有蠢人才會提出對別人的看法。人為什麼要對別人抱持某種看法，這實在是太浪費精力和時間了。我們為什麼要在腦子裡裝滿意見、批判和結論，這些東西只會阻礙我們的清明。我們的觀察之中一旦有了結論，清明的品質就不見了。
心在這裡指的是你的神經系統、你的耳朵、你的神識等等，也就是你必須全神專注於對方。我不知道你們有沒有注意過，每當你全神專注時，你的心是完全安靜的，在那種全神專注的狀態裡，並沒有一個我在那裡覺察或注意。那種安靜而又專注的狀態就是一種冥想的境界。我們現在沒時間去闡述 “冥想” 這個詞的含意以及如何巧遇它，未來的幾晚若是有時間，也許我們可以深入地探討一下。
分析者與被分析之物是沒有區別的。你一旦了解了這一切 —— 時間、分析的過程、你所下的決定、可能會阻礙你繼續清晰分析的結論，以及認清分析者即是被分析的對象 —— 一旦認清了這一切，就永遠不會再分析了。你如果不再分析了，就能直截了當地看事情，因為眼前的問題會變得非常急迫而強烈。這就像有一個人抱持著非暴力的理念，他所關心的只是如何變得不暴戾，而不是如何從所有的暴力之中解脫出來。我們關心的乃是在當下立即從暴力之中解脫出來，而不是明天才去做這件事。
我們必須從整體來看這一切，不過對我們來說這可能有點困難，因為我們已經習慣於對煩惱採取立即的行動與反應，故而看不到人類所有的問題都是相依相生的。因此，在心理上產生革命，似乎遠比經濟或社會革命 —— 譬如建立某種體制，不論是在美國、法國或印度 —— 都重要得多，因為人類的問題絕非成為社會運動者，加入某個團體，退避到寺廟裡去冥想、習禪、練瑜伽，所能解決。
其實所有的理念都是愚蠢的，因為當你在追求某種理念或理想時，你就是在逃避真相，而當你在逃避真相時，就不可能了解真相是什麼了。
如果我們探入內在的恐懼，往往會發現我們的整個社會結構就是奠基在享樂主義之上的，因為大部分人都在追求享樂，但只要人們追求享樂，就一定會滋生恐懼。恐懼與享樂是如影隨形的。
其實只有蠢人才會提出對別人的看法。人為什麼要對別人抱持某種看法，這實在是太浪費精力和時間了。我們為什麼要在腦子裡裝滿意見、批判和結論，這些東西只會阻礙我們的清明。我們的觀察之中一旦有了結論，清明的品質就不見了。
心在這裡指的是你的神經系統、你的耳朵、你的神識等等，也就是你必須全神專注於對方。我不知道你們有沒有注意過，每當你全神專注時，你的心是完全安靜的，在那種全神專注的狀態裡，並沒有一個我在那裡覺察或注意。那種安靜而又專注的狀態就是一種冥想的境界。我們現在沒時間去闡述 “冥想” 這個詞的含意以及如何巧遇它，未來的幾晚若是有時間，也許我們可以深入地探討一下。
分析者與被分析之物是沒有區別的。你一旦了解了這一切 —— 時間、分析的過程、你所下的決定、可能會阻礙你繼續清晰分析的結論，以及認清分析者即是被分析的對象 —— 一旦認清了這一切，就永遠不會再分析了。你如果不再分析了，就能直截了當地看事情，因為眼前的問題會變得非常急迫而強烈。這就像有一個人抱持著非暴力的理念，他所關心的只是如何變得不暴戾，而不是如何從所有的暴力之中解脫出來。我們關心的乃是在當下立即從暴力之中解脫出來，而不是明天才去做這件事。
二、從制約中解脫出來#
獻身之前，先認清人生真諦
它不僅是一種內心的解脫行動，同時也是外在的行動，它跟人生的所有問題都相關。熱衷於生活，意味著與人生所有的問題產生徹底的關係，對心裡的每一個念頭及感受都完整地加以了解。如果一個人能徹底涉入於人生而不特別獻身於它的某個部分，那麼你就會發現生而為人真的能做些什麼了。
關係就是人生，而關係是永遠不停地在變化的。
一個沒有恐懼的人是不會有攻擊性的，一個沒有任何恐懼的人，就是真正自由而祥和的。
恐懼不但與時間有關，同時也是思想的產物，也就是說，一想到昨日發生過的事 —— 某件痛苦的事，我就害怕它明日會再度出現。思想創造出了這份恐懼。思想助長了恐懼：它左思右想有關痛苦、死亡、挫折、成就、可能會發生什麼事、應該怎麼樣等等的問題。思想製造了恐懼，而且增加了讓恐懼持續下去的動力。一想到昨日曾經擁有過的享受，就會想讓那份快感延續下去。
我們時常談到思想自由這件事，可是這根本是胡說，其實這句話指的是你可以為所欲為，暢所欲言，但思想本身從來就不是自由的，因為思想本是從記憶之中產生的反應。親自去觀察一下就知道了，思想就是從記憶、經驗及知識中產生的反應，但知識、經驗及記憶永遠都是老舊的，因此思想也永遠是老舊的；思想永遠無法看見新的東西。那么，心能不能看著恐懼而沒有思想的干預？
這樣行為就會變得合宜，只有當思想不刻意去培養美德時，行為才能合乎美德，因為刻意培養美德是醜陋而不神聖的事。
我希望你能看見其中的差異。認識暗示著一種不間歇的作用力，你是不停地在認知的，而認識本身就是一種行動，行動與認識是沒有區別的。但是對大部分人而言，行動與認識是分開來的，也就是說，我們先有一種意識形態或理想，然後再根據這份理想去行動，讓行動接近於理想，因此行動永遠是老舊的。
一個喜歡比較的人往往是缺乏智慧的，真正有智慧的人是從不比較的。
當你說 “活在當下” 時，你必須弄清楚當下是什麼，真的有這個東西嗎？若想了解當下這個東西，你就必須了解什麼是過去，而當你觀察身為人的你時，你會發現自己完全是過去的產物，在你之內沒有任何新的東西，你是老舊的。你是一個在看著當下、詮釋當下的老舊歷史。當下指的是從過往的一切挑戰、痛苦、焦慮等種種反應之中解脫出來，而你看著它，變得非常恐懼，於是就想到了明天，如此一來便製造出了另一種快感 —— 你就是這一堆東西的組合。了解 “現在” 是什麼，乃是冥想中的大問題，其實這就是冥想。徹底了解了過去的一切，認清其中的重點是什麼，並且了悟到它是完全不重要的，然後體察到時間的本質 —— 這一切都是冥想的一部分。
獻身之前，先認清人生真諦
它不僅是一種內心的解脫行動，同時也是外在的行動，它跟人生的所有問題都相關。熱衷於生活，意味著與人生所有的問題產生徹底的關係，對心裡的每一個念頭及感受都完整地加以了解。如果一個人能徹底涉入於人生而不特別獻身於它的某個部分，那麼你就會發現生而為人真的能做些什麼了。
關係就是人生，而關係是永遠不停地在變化的。
一個沒有恐懼的人是不會有攻擊性的，一個沒有任何恐懼的人，就是真正自由而祥和的。
恐懼不但與時間有關，同時也是思想的產物，也就是說，一想到昨日發生過的事 —— 某件痛苦的事，我就害怕它明日會再度出現。思想創造出了這份恐懼。思想助長了恐懼：它左思右想有關痛苦、死亡、挫折、成就、可能會發生什麼事、應該怎麼樣等等的問題。思想製造了恐懼，而且增加了讓恐懼持續下去的動力。一想到昨日曾經擁有過的享受，就會想讓那份快感延續下去。
我們時常談到思想自由這件事，可是這根本是胡說，其實這句話指的是你可以為所欲為，暢所欲言，但思想本身從來就不是自由的，因為思想本是從記憶之中產生的反應。親自去觀察一下就知道了，思想就是從記憶、經驗及知識中產生的反應，但知識、經驗及記憶永遠都是老舊的，因此思想也永遠是老舊的；思想永遠無法看見新的東西。那么，心能不能看著恐懼而沒有思想的干預？
這樣行為就會變得合宜，只有當思想不刻意去培養美德時，行為才能合乎美德，因為刻意培養美德是醜陋而不神聖的事。
我希望你能看見其中的差異。認識暗示著一種不間歇的作用力，你是不停地在認知的，而認識本身就是一種行動，行動與認識是沒有區別的。但是對大部分人而言，行動與認識是分開來的，也就是說，我們先有一種意識形態或理想，然後再根據這份理想去行動，讓行動接近於理想，因此行動永遠是老舊的。
一個喜歡比較的人往往是缺乏智慧的，真正有智慧的人是從不比較的。
當你說 “活在當下” 時，你必須弄清楚當下是什麼，真的有這個東西嗎？若想了解當下這個東西，你就必須了解什麼是過去，而當你觀察身為人的你時，你會發現自己完全是過去的產物，在你之內沒有任何新的東西，你是老舊的。你是一個在看著當下、詮釋當下的老舊歷史。當下指的是從過往的一切挑戰、痛苦、焦慮等種種反應之中解脫出來，而你看著它，變得非常恐懼，於是就想到了明天，如此一來便製造出了另一種快感 —— 你就是這一堆東西的組合。了解 “現在” 是什麼，乃是冥想中的大問題，其實這就是冥想。徹底了解了過去的一切，認清其中的重點是什麼，並且了悟到它是完全不重要的，然後體察到時間的本質 —— 這一切都是冥想的一部分。
三、愛與生死之間#
我們關切的並不是理論、教條或哲學思辨，我們關切的乃是事實或真實發生的事。如果能毫不情緒化、毫不感情用事地去了解 “眼前的真相”，我們就能超越它。
世上的聰明人早已追求過那超越之境的意義，宗教人士也曾經說過人生只是達成某種目的的手段罷了。那些沒有宗教傾向的人則說生命是毫無意義的，然後他們又根據自己的智識或局限而發明了某些意義。
我們將要檢視的是活著到底是為了什麼 —— 既不帶情緒，也不感情用事 —— 只是很真實地去認清它到底是什麼。
若是不了解什麼是生活，我們就不了解什麼是愛或死亡。
如同我們所說的，如果不了解生活是什麼，我們永遠不會了解死亡是什麼，不了解死亡是什麼，愛就會變成一種享樂，繼而變成一種痛苦。
基本上，人生就是一場人對抗人的戰爭。因此生活就是一種衝突。沒有任何人可以否認這一點，不論喜不喜歡，我們全都活在衝突之中。我們很想從這永無止境的衝突之中逃脫出來，故而發明了各種回避的方式 —— 從足球到上帝。我們每個人不但背負著各種衝突，同時還有哀傷、孤獨、絕望、焦慮、野心、挫折、徹底乏味的感覺，以及各種例行公事。偶爾我們的心中會閃現一些喜悅，然後心就會立即執著於這個非凡的東西，並且想再度擁有它，接著這份喜悅就會變成一份記憶或灰燼，而這便是我們所謂的人生。如果去檢視一下自己的人生 —— 不是理智層面的解釋，而是真的去覺知 —— 我們就會發現它有多麼空虛了。
不論是老師、上師、聖人或哲人，都沒有讓我們走上正確的道路，因為事實上他們並沒有解決我們的問題。我們的人生並沒有什麼不同。我們仍然是原先的那個悲慘的、痛苦的、不快樂的人，因此永遠不要追隨其他人，包括講者在內。永遠不要從別人那裡學習到如何生活、如何行事，因為別人告訴你的都不是你的人生。如果你依賴另一個人，你將會被誤導。但如果你否決了上師、哲人或理論家的權威性 —— 不論是何種意識形態 —— 你就會有能力觀察自己，然後你自然會找到答案。但如果你依賴另一個人，不論他的智慧有多高，你還是會迷失。一個聲稱自己已經明白的人，就是還不明白，因此首要之事就是永不追隨任何人，而這是很困難的事，因為我們不知道該怎麼辦，我們已經習慣於相信及追隨別人了。
如果不知道痛苦是什麼，也不了解它的本質和結構，我們就不知道愛是什麼，因為對我們而言，愛就是痛苦、享樂與妒忌。
死亡更深的涵義指的是心理活動的止息 ——“我” 或 “你” 的活動驟然停止了下來。這個所謂的 “你” 或 “我” 已經累積了無數的知識，受盡了痛苦，滿懷苦樂參半的回憶，那些已知的困頓及心理上的衝突，一些自己不明白的事物，想做而從未做成的事。這些心理上的掙扎、回憶、享樂及痛苦 —— 全都止息了下來。這才是人們懼怕的事，而不是死後會怎麼樣。人懼怕的從來都不是那未知的東西。你的妻子，你的孩子，你的理念，你的家具，你的書籍，這一切你所認同的東西，當這一切都消失的時候，你就會感到徹底孤立與孤獨，這才是你害怕的狀態。這也是一種形式的死亡，或者可以說是唯一的死亡。
性已經變得異常重要，首要原因是我們在智識上都是二手人類。我們不斷地重複別人說過的話，學習別人做過的事 —— 佛陀、基督以及其他的人 —— 我們把一切都理論化了。這絕不是智識上的自由，真正的自由乃是從思維之中解脫出來。我們都被思想捆綁，而思想永遠是老舊的，它從不是新穎的。因此，在智識上我們從未享有過最深的自由，因為思維從未帶來這樣的自由。
因此所有的事物，包括性在內，都有痛苦、折磨、疑惑、忌妒及依賴。唯一的一件能讓你感到自由的事，也變成了一種捆綁。認清了這一切 —— 真正地認清而非字面上的理解，因為字面的描述永遠不是那被描述的東西 —— 認清了這一切，全心全意地覺知到這個事實，你就會知道什麼是愛了，同時你也會知道死亡是什麼，活著是什麼。
我們關切的並不是理論、教條或哲學思辨，我們關切的乃是事實或真實發生的事。如果能毫不情緒化、毫不感情用事地去了解 “眼前的真相”，我們就能超越它。
世上的聰明人早已追求過那超越之境的意義，宗教人士也曾經說過人生只是達成某種目的的手段罷了。那些沒有宗教傾向的人則說生命是毫無意義的，然後他們又根據自己的智識或局限而發明了某些意義。
我們將要檢視的是活著到底是為了什麼 —— 既不帶情緒，也不感情用事 —— 只是很真實地去認清它到底是什麼。
若是不了解什麼是生活，我們就不了解什麼是愛或死亡。
如同我們所說的，如果不了解生活是什麼，我們永遠不會了解死亡是什麼，不了解死亡是什麼，愛就會變成一種享樂，繼而變成一種痛苦。
基本上，人生就是一場人對抗人的戰爭。因此生活就是一種衝突。沒有任何人可以否認這一點，不論喜不喜歡，我們全都活在衝突之中。我們很想從這永無止境的衝突之中逃脫出來，故而發明了各種回避的方式 —— 從足球到上帝。我們每個人不但背負著各種衝突，同時還有哀傷、孤獨、絕望、焦慮、野心、挫折、徹底乏味的感覺，以及各種例行公事。偶爾我們的心中會閃現一些喜悅，然後心就會立即執著於這個非凡的東西，並且想再度擁有它，接著這份喜悅就會變成一份記憶或灰燼，而這便是我們所謂的人生。如果去檢視一下自己的人生 —— 不是理智層面的解釋，而是真的去覺知 —— 我們就會發現它有多麼空虛了。
不論是老師、上師、聖人或哲人，都沒有讓我們走上正確的道路，因為事實上他們並沒有解決我們的問題。我們的人生並沒有什麼不同。我們仍然是原先的那個悲慘的、痛苦的、不快樂的人，因此永遠不要追隨其他人，包括講者在內。永遠不要從別人那裡學習到如何生活、如何行事，因為別人告訴你的都不是你的人生。如果你依賴另一個人，你將會被誤導。但如果你否決了上師、哲人或理論家的權威性 —— 不論是何種意識形態 —— 你就會有能力觀察自己，然後你自然會找到答案。但如果你依賴另一個人，不論他的智慧有多高，你還是會迷失。一個聲稱自己已經明白的人，就是還不明白，因此首要之事就是永不追隨任何人，而這是很困難的事，因為我們不知道該怎麼辦，我們已經習慣於相信及追隨別人了。
如果不知道痛苦是什麼，也不了解它的本質和結構，我們就不知道愛是什麼，因為對我們而言，愛就是痛苦、享樂與妒忌。
死亡更深的涵義指的是心理活動的止息 ——“我” 或 “你” 的活動驟然停止了下來。這個所謂的 “你” 或 “我” 已經累積了無數的知識，受盡了痛苦，滿懷苦樂參半的回憶，那些已知的困頓及心理上的衝突，一些自己不明白的事物，想做而從未做成的事。這些心理上的掙扎、回憶、享樂及痛苦 —— 全都止息了下來。這才是人們懼怕的事，而不是死後會怎麼樣。人懼怕的從來都不是那未知的東西。你的妻子，你的孩子，你的理念，你的家具，你的書籍，這一切你所認同的東西，當這一切都消失的時候，你就會感到徹底孤立與孤獨，這才是你害怕的狀態。這也是一種形式的死亡，或者可以說是唯一的死亡。
性已經變得異常重要，首要原因是我們在智識上都是二手人類。我們不斷地重複別人說過的話，學習別人做過的事 —— 佛陀、基督以及其他的人 —— 我們把一切都理論化了。這絕不是智識上的自由，真正的自由乃是從思維之中解脫出來。我們都被思想捆綁，而思想永遠是老舊的，它從不是新穎的。因此，在智識上我們從未享有過最深的自由，因為思維從未帶來這樣的自由。
因此所有的事物，包括性在內，都有痛苦、折磨、疑惑、忌妒及依賴。唯一的一件能讓你感到自由的事，也變成了一種捆綁。認清了這一切 —— 真正地認清而非字面上的理解，因為字面的描述永遠不是那被描述的東西 —— 認清了這一切，全心全意地覺知到這個事實，你就會知道什麼是愛了，同時你也會知道死亡是什麼，活著是什麼。
四、我們活在失序中#
一個真正有智慧並且有覺察力的心，勢必會拒絕這樣的社會。在生理上我們需要食物、衣服、庇護所，這些都是絕對必要的，但是當這些東西變得過於重要時，人生就失去了它非凡的意義。
你必須質疑：到底有沒有一種讓時間止息下來的境界？
白天清醒時你如果能覺察自己的思想、反應、動機、傳統、抑制、各種形式的衝動，還有內在的張力 —— 如果你能看著它們而不加以修正，也不想讓它們變得不同，更不去詮釋它們，如果你能這樣毫無拣擇地在白天清醒時覺知它們 —— 那麼你的心就會變得非常警覺，對每一個反應、每一個心念活動、每一個動機都很靈敏地覺知，這樣所有的種族傳承以及其他的東西就會顯露出來，然後你就能認真地、專注地、熱情地去觀察和探索，這樣你就會發現你的心在夜晚時變得非常平靜，沒有任何夢境出現，那麼在白天清醒時，你的心也會變得清新、鮮明而毫不扭曲。
至樂並不是一種享樂，至樂是截然不同的東西，而享樂，如同我們所指出的，一定會帶來恐懼與痛苦。我們的心一直在追求享樂，最終極的享樂，因為我們在世間所擁有的快感已經欲振乏力，已經變得如此乏味及失色，所以才會一直尋找新的享樂。但這樣的心永遠是處在恐懼中的，一個不斷在尋求享樂或總想得到快感的心，是永遠處在黑暗中的。這是一個很容易被觀察到的事實。因此，心若是不能從恐懼之中解脫出來，而且還繼續不斷地追求更深、更強烈的快感，就一定會帶來痛苦、焦慮，以及隨著快感而至的負擔及困苦 —— 如此就不可能得到自由了。此外，一個相信上帝或不相信上帝的心，同樣是受制的、偏狹的。
人最難做到的一件事就是把所有的權威拋置一旁 —— 這樣才能得到自由，建立起美德，因為美德就是秩序。我們都活在失序中，我們的社會充滿著混亂，裡面有各種的不公不義、種族差異、經濟及國家民族的分歧。觀察自己的內心，你會發現我們自己也處在失序中，而失序的心是不可能自由的。
不斷追求的心是很怪異的，因為它將會找到它要追求的東西。但是它找到或發現的那個東西永遠是已知的，因為凡是能夠被它認出來的東西一定是已知的，不是嗎？認知就是追尋的一部分，而經驗與認知都是源自於過往的一切。因此，透過認知而找尋到的任何東西都不可能是新的，它一定是已知的。這就是為什麼人們會使用藥物的原因。
因為一顆擔負著過往歷史的心，不可能看到新的東西。
冥想之中有大美，如果你知道冥想是什麼 —— 不是 “如何” 去冥想，你就會發現它有多麼非凡了。“如何” 這個字眼暗示著方法，因此永遠不要問 “如何”。太多人都過於喜歡向別人提供方法了。其實冥想就是去覺察恐懼，覺察享樂之中的結構、內涵及本質，也就是去認識自己，然後才能打好秩序的基礎，而這便是一種美德，其中有一種不帶著壓抑、控制或模仿的紀律。這樣的心就是處在冥想的狀態裡。
一旦有了這樣的品質，也就是當觀者與被觀之物的界分消失時，你就能非常清晰地、熱情地、全神專注地去看眼前的事物了。這時就會出現愛的品質，有了這份愛，就會有美。
當你非常強烈地去愛一件東西時 —— 不是透過快感或痛苦去看這個東西 —— 界分就消失了，包括心理上的與生理上的，這時就沒有所謂的 “你” 或 “我” 了。如果你的冥想能深入到這種程度，你就會發現 “空寂” 的品質，而這絕不是追求空寂的想法製造出來的結果。
這份空寂與思想造成的空寂是截然不同的，因為它屬於另外一個次元，這是你必須為自己去發現的一種不同的境界，沒有人可以為你打開這扇門，沒有任何話語能描述這無法思議的境界，除非我們能踏上這條漫長的旅程 —— 其實它並不漫長，因為你在當下就能進入 —— 否則人生是沒有多大意義的。如果你能做到的話，你將會自己發現那神聖的境界是什麼。
一個真正有智慧並且有覺察力的心，勢必會拒絕這樣的社會。在生理上我們需要食物、衣服、庇護所，這些都是絕對必要的，但是當這些東西變得過於重要時，人生就失去了它非凡的意義。
你必須質疑：到底有沒有一種讓時間止息下來的境界？
白天清醒時你如果能覺察自己的思想、反應、動機、傳統、抑制、各種形式的衝動，還有內在的張力 —— 如果你能看著它們而不加以修正，也不想讓它們變得不同，更不去詮釋它們，如果你能這樣毫無拣擇地在白天清醒時覺知它們 —— 那麼你的心就會變得非常警覺，對每一個反應、每一個心念活動、每一個動機都很靈敏地覺知，這樣所有的種族傳承以及其他的東西就會顯露出來，然後你就能認真地、專注地、熱情地去觀察和探索，這樣你就會發現你的心在夜晚時變得非常平靜，沒有任何夢境出現，那麼在白天清醒時，你的心也會變得清新、鮮明而毫不扭曲。
至樂並不是一種享樂，至樂是截然不同的東西，而享樂，如同我們所指出的，一定會帶來恐懼與痛苦。我們的心一直在追求享樂，最終極的享樂，因為我們在世間所擁有的快感已經欲振乏力，已經變得如此乏味及失色，所以才會一直尋找新的享樂。但這樣的心永遠是處在恐懼中的，一個不斷在尋求享樂或總想得到快感的心，是永遠處在黑暗中的。這是一個很容易被觀察到的事實。因此，心若是不能從恐懼之中解脫出來，而且還繼續不斷地追求更深、更強烈的快感，就一定會帶來痛苦、焦慮，以及隨著快感而至的負擔及困苦 —— 如此就不可能得到自由了。此外，一個相信上帝或不相信上帝的心，同樣是受制的、偏狹的。
人最難做到的一件事就是把所有的權威拋置一旁 —— 這樣才能得到自由，建立起美德，因為美德就是秩序。我們都活在失序中，我們的社會充滿著混亂，裡面有各種的不公不義、種族差異、經濟及國家民族的分歧。觀察自己的內心，你會發現我們自己也處在失序中，而失序的心是不可能自由的。
不斷追求的心是很怪異的，因為它將會找到它要追求的東西。但是它找到或發現的那個東西永遠是已知的，因為凡是能夠被它認出來的東西一定是已知的，不是嗎？認知就是追尋的一部分，而經驗與認知都是源自於過往的一切。因此，透過認知而找尋到的任何東西都不可能是新的，它一定是已知的。這就是為什麼人們會使用藥物的原因。
因為一顆擔負著過往歷史的心，不可能看到新的東西。
冥想之中有大美，如果你知道冥想是什麼 —— 不是 “如何” 去冥想，你就會發現它有多麼非凡了。“如何” 這個字眼暗示著方法，因此永遠不要問 “如何”。太多人都過於喜歡向別人提供方法了。其實冥想就是去覺察恐懼，覺察享樂之中的結構、內涵及本質，也就是去認識自己，然後才能打好秩序的基礎，而這便是一種美德，其中有一種不帶著壓抑、控制或模仿的紀律。這樣的心就是處在冥想的狀態裡。
一旦有了這樣的品質，也就是當觀者與被觀之物的界分消失時，你就能非常清晰地、熱情地、全神專注地去看眼前的事物了。這時就會出現愛的品質，有了這份愛，就會有美。
當你非常強烈地去愛一件東西時 —— 不是透過快感或痛苦去看這個東西 —— 界分就消失了，包括心理上的與生理上的，這時就沒有所謂的 “你” 或 “我” 了。如果你的冥想能深入到這種程度，你就會發現 “空寂” 的品質，而這絕不是追求空寂的想法製造出來的結果。
這份空寂與思想造成的空寂是截然不同的，因為它屬於另外一個次元，這是你必須為自己去發現的一種不同的境界，沒有人可以為你打開這扇門，沒有任何話語能描述這無法思議的境界，除非我們能踏上這條漫長的旅程 —— 其實它並不漫長，因為你在當下就能進入 —— 否則人生是沒有多大意義的。如果你能做到的話，你將會自己發現那神聖的境界是什麼。
我們從未真正認清自己#
整個世界都埋藏在你的心底，如果你知道如何觀看和認識的話，那扇門就在你的面前，而鑰匙就在你手中。沒有任何一個人可以給你鑰匙或為你打開那扇門，除了你自己之外。
整個世界都埋藏在你的心底，如果你知道如何觀看和認識的話，那扇門就在你的面前，而鑰匙就在你手中。沒有任何一個人可以給你鑰匙或為你打開那扇門，除了你自己之外。
一、改變，從覺察自己開始#
整個唯物論世界觀對內心世界是否定的，他們說：“不要去管內心，只要社會體制有了完美的安排，心自然會照顧自己的。”
恐懼會因為我知道我在害怕什麼而消失嗎？在智識上尋求恐懼的原因，就能使恐懼消失嗎？這所有的問題都跟分析有關，如同我們已經承認的。分析者與被分析的對象之間永遠存在著界分。因此分析永遠不是最好的方式 —— 很顯然不是 —— 因為它需要花太多的時間，而我們並沒有那麼多的時間。
我們只是在強調關係之中若是存有界分 —— 不論是分析者與被分析的對象之間的界分，觀者與被觀之物的界分，或是經驗者與被經驗者之間的界分，就一定會出現衝突，同時也會出現痛苦。
如果責任是奠基於思想和快感之上的，那麼裡面一定會涉及義務及其他的東西。但如果愛並不是一種快感 —— 我們必須很仔細地探索這一點 —— 那麼 “愛” 這個字裡面是否包含責任？譬如我愛我的家，我要為我的家負責。這樣的愛是不是奠基於快感之上的？如果是的，那麼 “責任” 這個詞就有了截然不同的意義：這是我的家。我擁有它，我依賴它，我必須照顧它，然後我就會產生忌妒，因為只要有依賴，就會有恐懼和忌妒。因此當我們說 “我愛我的家，我要為它負責” 時，我們往往會用到 “愛” 這個字，但是再仔細地觀察一下，你就會發現人們竟然會訓練小孩子去謀殺別人，而且他們接受教育好像只是為了讓自己有能力賺錢，找份工作，好像這就是全部了，難道這一切都算是責任嗎？
所以人們離開不該由你負責（聽眾的笑聲）。對不對？你看見了嗎，先生，我們已經在行使意志力了：我必須怎麼樣，我不能怎麼樣，我應該怎麼樣，我不該怎麼樣。你們一直在運用意志力去求取成就，達成權力、地位與名望。你們一直在運用意志力去掌控一些東西。在我們的人生之中，意志力一直扮演著重要角色，如同你們所說的，這就是社會、環境及文化的成果。反過來說，我們的文化背景也是由人類塑造成的，因此我們必須質疑意志力是否有任何重要性？因為意志力暗示著衝突、掙扎、矛盾：“我這樣，我必須變成那樣，但若想變成那樣，就必須運用意志力。” 我們的問題是，是否有另一種不必運用意志力的不同行動？
如果我沒有野心，完全不貪心 —— 真正而徹底地不貪心 —— 就沒有任何東西可以讓我變得貪心，因為我已經看見了貪婪的真相及謬誤。
因此我們必須留意的就是不留意本身，不是嗎？我們要留意的就是何時自己沒有在留意，而不是如何保持覺察。只要覺察自己沒有在留意或說出了言不由衷的話，就夠了，只要留意就夠了。不留意會助長災禍，因此當心覺察到自己沒有在留意時，就已經是在留意了，如此一來就什麼也不需要去做了。
當你清晰地看見了某個東西的真相時 —— 清明的心永遠是真實的 —— 那麼除了清明的作用力之外就沒有別的作用力了，這時受傷或不受傷便無關緊要了。
一旦看見什麼是真實的，什麼是錯誤的，然後採取行動，就沒有傷害或取悅的問題了。
先生，重要的不是什么東西會造成傷害，什麼東西能取悅別人，而是要看到真相是什麼，然後真相就會自動運作。
二、我們生活在圍牆中#
我們的問題就是如何在日常之中生活 —— 不是活在一個浪漫的想象世界裡，也不是活在一個嚴禁使用藥物、教條主義式的世界裡，更不是躲到寺廟裡去生活 —— 而是如何活在此地、當下及每天的生活裡，如何活出祥和、高度的智慧，沒有任何挫折或恐懼，充滿著至樂，全心全意地過日子 —— 這當然暗示著冥想 —— 其實這就是最根本的問題所在。
而且絕不可能是自由的。雖然我們有所謂的 “思想自由” 這種東西 —— 想說什麼就說什麼。但思想本身從來不是自由的，而且永遠也不會帶來自由。思想往往會助長恐懼與快感，但絕不會助長自由，只要有恐懼與快感，愛就不存在了。愛既不是思想，也不是快感，但是對我們而言，愛就是一種快感，因此會助長恐懼。
但是那份有效性一旦透過貪欲或成就欲 ——“我與非我” 所造成的屏障 —— 而變得醜陋時，就會引發競爭及衝突。認清這一切之後，我們要如何高尚地、有效地、不帶著任何殘忍之心地生活下去，而且要跟大自然及其他人建立起完善的關係，裡面沒有任何 “我与你” 的陰影 —— 由思想製造出的屏障？一旦認清了我們所談到的這一切，不是表面上而是真的認清了 —— 那麼這份認識就會拆除掉那