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《生命の書：365 日の静かな瞑想【豆瓣評価 8.8！20 世紀の偉大な精神的指導者クリシュナムルティの言葉と著作は、どの宗教にも属さず、東洋でも西洋でもなく、全世界に属する！】》読書ノート#

著者: クリシュナムルティ
読書時間: 7 時間

これは私が WeChat 読書で《生命の書：365 日の静かな瞑想【豆瓣評価 8.8！20 世紀の偉大な精神的指導者クリシュナムルティの言葉と著作は、どの宗教にも属さず、東洋でも西洋でもなく、全世界に属する！】》を読んでいるときに記録したノートと抜粋です。

翻訳者推薦序 位置づけられない解放者#

私は実相は道がないものであり、どの宗教や方法を通じて到達することはできないと考えています。実相は無限であり、制約を受けず、道がないので、当然人為的な組織も必要ありません。特定の道に従うように人を強制する権限を持つ組織はありません。もしあなたたちがそれを行った場合、実相は硬直した教条に変わり、同時に弱者や不満足な人々の玩具に変わります。実相は人に屈することはなく、人は自分の努力を通じてそれに近づかなければなりません。高山は自動的にあなたの足元に移動することはなく、あなたは危険を恐れずに谷を越え、崖を登って山頂に到達しなければなりません…… 私が関心を持っているのはただ一つ、人類が無条件の究極の解放を得る手助けをすることです。

序文 あなたがこの《生命の書》です#

私たちは友人のように、ある晴れた日に公園で人生について、内面的な問題について話し合い、存在の本質を探求し、真剣に自問します。なぜ人生は困難に満ちているのか？なぜ私たちの高度に発達した心は私たちの生活を無意味にしてしまうのか？すべてが生存のためだけのように思えるのはなぜか？日々の生活はなぜ苦痛に変わるのか？私たちは教会に行ったり、政治や宗教の指導者に従ったりするかもしれませんが、日常生活は常に動揺に満ちています；確かに一時的な喜びや楽しみが訪れることもありますが、生活は常に暗雲に覆われています。あなたと話し手は友人としてこれらの問題を探求しているので、互いの心には思いやりと誠実な感情があります。私たちが悩みのない状態で生きる可能性があるかどうか、一緒に見てみましょう。

一月 聴く・学ぶ・権威・自己認識#

言語はしばしば混乱を引き起こします。それは表面的なコミュニケーションの手段に過ぎません。言語を超えた神秘的な交わりに入るためには、あなたの聴覚は受動的な警戒状態を維持しなければなりません。心に愛があれば、聴くことができるかもしれませんが、実際に聴くことができる人は非常に稀です。ほとんどの人は結果を追求し、目標を達成しようとしています；私たちは問題を征服し克服することに没頭しているため、聴く能力は失われています。真に聴くことができるのは、言葉の中の詩的な意味を聴くことができる人だけです。

私たちは常に何かをしようとし、ある状態に達したいと思い、ある経験に執着して別の経験を排除するため、心は妄念で満ちてしまい、自らの苦しみや痛みを聴くことができません。

話し手が話しているとき、自分の内なる声を静かに聴くことができれば、その聴くことから明晰な認識が生まれ、心は健全に成長します。それは服従も抵抗もしません；それは活発で、集中し、全力を尽くします —— そのような人だけが新しい世界を創造することができます。

学ぶことは非常に困難なことのように思えますし、聴くことも容易ではありません。私たちは本当に何かを聴いたことがありません。なぜなら私たちの心は自由ではなく、耳は既知の事柄でいっぱいなので、何かを聴くことが難しいからです。もし全生命をかけて聴くことができれば、その聴くことは解放の要素となりますが、残念ながらあなたは本当に聴くことができないので、真の理解を得ることはできません。

探索と学びは心の本来の機能であり、ここで言う学びは記憶を通じて知識を蓄積することではなく、明晰に考える能力を持ち、幻覚を伴わず、事実を信念や理想から見ることなく見ることです。もし先入観を抱いているなら、何も学ぶことはできません。ただ情報や知識を得ることは本当の学びではなく、学びとは理解したいという渇望と、好きだからこそ何かをすることを指します。

大部分の人は、学びは比較を通じてのみ効果を発揮すると考えていますが、実際の真実は正反対です。比較は挫折感を生み出し、嫉妬心を助長し、いわゆる競争心を生み出します。他の説得の形式と同様に、比較は学びを妨げ、恐怖を助長します。

学びは蓄積ではありません。学びを知識の倉庫に変え、その在庫から行動を起こすことはできません；あなたは生活しながら学ぶことしかできないので、後退や退化の瞬間はありません。

権威の本質を理解することは非常に重要です。権威はしばしば私たちの学びを妨げますが、学びは知識を記憶として蓄積することではありません。記憶は常に固定的な反応パターンを生み出し、その中には自由がありません。知識に縛られ、他人の指導を受け入れる人は、学んだことに引きずられることになります。彼は非常に博学になるかもしれませんが、彼が学んだ知識は心の自由を妨げ、真の理解を得ることを妨げます。

結局、美徳や倫理は模倣できるものではありません。一度機械的なパターンに変わると、美徳は消えてしまいます。美徳は謙虚さのように育てることができず、あなたはその瞬間ごとにそれを生きることしかできません。心が謙虚でなければ、学ぶことはできません。

結局、私たちの心は常に探求しています —— それは常に安全で干渉されない場所を見つけようとしています。

権威に服従するプロセス全体を認識し、内なる真実を理解し、確信を持ちたいという欲望を変換するためには、気づきと洞察を発展させる必要があります。実際、スタートは解放であり、終わりに達してから解放を得るのではありません。

したがって、大部分の人が渇望しているのは、異なるレベルの満足に過ぎません。しかし、重要なのは誰が悟ったかを発見することではなく、自分自身を理解することです。どの権威もあなたを理解させることはできません。自己認識が欠けている限り、無明と苦しみを解消することは不可能です。

自分を知るには非常に警戒心の強い心が必要です。なぜなら、あなたは常に変化しているからです。心の変化についていければ、あなたはどの教条、信仰、特定の行動パターンにも縛られません。自己を知るためには、気づきが必要です。

自分の真実を歪めることなく理解すること、善悪、美醜を問わず、それが美徳の始まりです。美徳は最も重要な資質であり、それは解放をもたらします。

自己認識が欠けていると、私たちの経験はしばしば幻想を助長します；自己認識があれば、私たちは経験がもたらす挑戦に直面し、記憶の残滓を残すことはありません。自己認識とは、各瞬間に自分の動機、欲求、思考、好みを発見することです。あなたは経験を「あなたの」または「私の」と分けることはできません。「私の経験」という言葉は無明と幻想を表しています。

権威や指導者の庇護の下では、一時的に安全や幸福を得ることができるかもしれませんが、これは内なる活動を本当に理解することではありません。権威の本質は完全な自己認識を妨げており、最終的には内なる自由を破壊します。心に自由があれば、創造性が生まれます。自己認識を通じてのみ、創造性が生まれます。

自分を気づくことができれば、生きることは自己を明らかにする過程であることがわかります。

心を静かに保ちたいなら、蓄積、非難、批判、または評価を続けてはいけません。純粋な心だけが実相を理解することができます。分析や計算に長けた心は純粋ではなく、常に知識、情報、思考で満たされています。

したがって、自分を理解し、無条件に自分を気づき、自己の活動を解釈せず、ただ思考の流れを観察することが最も重要です。

創造的な静寂は育成できる境地ではなく、招待なしに静かに降りてきます。この境地にいるとき、更新と改革を得ることができます。

あなたと外の世界は異なる存在ではなく、それぞれが自分の問題を持っています；実際、あなたはこの世界そのものであり、あなたの問題は世界の問題です。あなたは環境の影響を受けて特定の傾向を発展させるかもしれませんが、基本的にあなたと他の人には何の違いもありません。私たちの内なる活動は非常に似ており、私たちは貪欲、不当な意志、恐怖、野心などに駆り立てられています。私たちの信念、欲望、期待には共通の背景があります。私たちは一体ですが、政治、経済、さまざまな偏見によって分断されることがよくあります。他人を傷つけることは自分を破壊することと同じです。あなたはこの全体の核心であり、自己を理解しなければ実相を認識することはできません。

二月 変化・信仰・行動・善と悪#

しかし、私たちがどのような境地や状態に変わりたいと思っても、その中には非難、反応、命名、記録の活動があります。したがって「変化すること」は苦痛と競争心の状態ではないでしょうか？これは終わりのない闘争です：私は今こうですが、いつもああになりたいと思っています。

現在の自分の状態が気に入らず、より好きな別の状態に変わりたいと思っていますが、この理想はせいぜい自己投影に過ぎません。私たちが投影する状態は一見対立しているように見えますが、実際にはその瞬間の真実の延長またはわずかな修正に過ぎません。この投影の中には矛盾が満ちており、私たちは何かに変わろうと努力しますが、そのものはもともと私たちの一部です。これは心が自らを欺く手品であることを認識できますか？実際、あなたが追求しているのは自分の投影、自分の影、自分の幻想に過ぎません。

愛には境界がありません。愛が欠けている状態では、愛を徐々に発展させることはできません。あなたは無条件に自分が愛していないことを気づくことから始めなければなりません。マスターと弟子の階級、救い主と罪人の違い、悟りを開いた者と未開の者の差を意図的に作り出すことは、愛を否定することです。搾取者は搾取される者であり、彼は常に暗い幻想の中で快適な狩り場を探し続けます。あなたは自分と神や実相との間に隔たりを作り出しました。なぜなら、あなたの心は常に安全感と確実性を求めているからです。この隔たりは宗教儀式、意図的な修行、自己犠牲によって埋めることはできません。どの指導霊や師も、あなたを実相に導くことはできませんし、この隔たりを壊すこともできません。なぜなら、隔たりはあなた自身が作り出したものだからです。

心のどんな活動も、正のものであれ負のものであれ、自己を強化する経験です。では、心は識別の活動を生じさせない可能性があるのでしょうか？それは心が完全に静かであるときにのみ起こり得ます。

私が言う「自己」とは、さまざまな概念、記憶、結論、経験、表現できる意図や表現できない意図、欲しい状態や欲しくない状態、無意識に蓄積されたさまざまな記憶を指します —— 人種、グループ、個人、または家族の歴史を含みます。私たちが追求するすべては自己であり、自己は外的な行動や精神的な美徳として投影される可能性があります。また、より良くなりたいという競争心も含まれます。

物質的な富を持つ人や豊かな学びと信仰を持つ人は、光が何であるかを発見することはできません。彼は不幸と災害をもたらすだけです。しかし、あなたと私が自己の全体的な運用方法を理解することができれば、愛が何であるかを理解することができます。私はあなたに確信を持って言えます。これが世界を変える唯一の方法です。愛は決して自己の活動ではなく、自己は愛を認識することができません。「愛」という言葉を口にした瞬間、あなたはそれを経験し、真の愛は消えてしまいます。あなたが本当に愛を体験するとき、自己は消えています。

私たちは現在の真実に直面し、理解することを避けるためにさまざまな逃避の方法を発明しました。そしてそれを理想や信仰と呼びます。虚構を見て虚構であることを認識することができれば、私たちの心は現在の真実を認識することができます。虚構に囚われた人は、真実が何であるかを発見することは決してできません。

私たちが事実から逃げようとするのは、幻想に逃げ込むときだけです。

実際、信仰は混乱と無知からの逃避に過ぎず、目の前の事実に直面し理解するのを助けることはできません。心の中の混乱と無知を理解するために信仰を必要としません。なぜなら、信仰は私たちと悩みとの間に隔たりを生じさせるからです。

私たちは平和の概念を口にするだけで、実際には平和を得ようとは思っていません。明らかに、「平和」という言葉は本当の平和ではありません。あなたと他の人の混乱が止まったときにのみ、平和は本当に訪れます。私たちが追求するのは新しい社会や政治体制であり、平和ではありません。私たちが考えるのは表面的な調停だけであり、戦争の原因を根本的に取り除くことではありません。このような追求から得られる答えは常に歴史に制約されており、この制約が私たちの知識や経験と呼ばれるものです。そして私たちはこれらの知識に基づいて目の前の事実を解釈し、翻訳します。したがって、事実と古い経験の間には常に対立があります。古い知識と現在の事実は常に対立しているため、問題は解決されるどころか、さらに深刻化します。

私たちが概念の全体的な活動を理解したとき、愛が何であるかを知ることができます。しかし、非愛の活動を捨てることで愛を理解できるのでしょうか？私たちは概念を捨てて愛が何であるかを理解できるのでしょうか？愛は唯一の救済です。愛は理論ではなく、あなたは本当に愛さなければなりません。

これは世の中に嫉妬、恨み、残酷さ、非慈悲、または愛の欠如がないということではなく、なぜ生命を善と悪に分ける必要があるのかということです。問題は意識の欠如にあるのではないでしょうか？明らかに、心が完全に気づいているなら、警戒心を持ち続けていれば、善悪の区別は存在しません。存在するのは完全に目覚めた状態だけです。このように善良さはもはや質や美徳ではなく、愛の真実の現れです。愛が現れると、善悪の区別はなくなります。あなたが本当に誰かを愛しているなら、善悪の問題を考えることはありません。あなたは全体が愛で満たされています。愛や全神経を集中した気づきが失われたときにのみ、真実と理想の間に対立が生じます。このとき、私たちは現在の状態が邪悪であり、未来はより善良であるべきだと考えます。

世の中の善悪の対立は私たちが作り出したものであり、憎しみは善よりも同じ敵に対する結束を生み出すようです。知恵を持つ人だけが善と悪の原因を洞察でき、深い理解を通じてこの対立の思考や感情から解放されることができます。

過去のすべては無視することはできません。あなたはそれを客観的に観察することしかできず、それに支配されることはありません。こうすることで、あなたの心は選択をせず、自由に観察することができます。記憶の活動に選択を加えると、心は妄念に支配されるだけです。心が支配されるその瞬間、過去の記憶に陥ります。過去の記憶に支配されている心は、新しい、オリジナルで、純粋な実相を見ることはできません。

この全体の思考過程の中で、私たちは過度の努力の問題を作り出します。あなたは理解していますか？努力は思考を意図的に制御しようとする規律を生み出します —— 悪い思考を制御しなければならない、非暴力的で嫉妬しない人にならなければならない、など。私が制御しようとするものと対立するたびに、私は努力や苦労の活動に陥ります。これは私たちの日常生活で実際に起こっていることです。

しかし、私たちがどのような境地や状態に変わりたいと思っても、その中には非難、反応、命名、記録の活動があります。したがって「変化すること」は苦痛と競争心の状態ではないでしょうか？これは終わりのない闘争です：私は今こうですが、いつもああになりたいと思っています。

現在の自分の状態が気に入らず、より好きな別の状態に変わりたいと思っていますが、この理想はせいぜい自己投影に過ぎません。私たちが投影する状態は一見対立しているように見えますが、実際にはその瞬間の真実の延長またはわずかな修正に過ぎません。この投影の中には矛盾が満ちており、私たちは何かに変わろうと努力しますが、そのものはもともと私たちの一部です。これは心が自らを欺く手品であることを認識できますか？実際、あなたが追求しているのは自分の投影、自分の影、自分の幻想に過ぎません。

愛には境界がありません。愛が欠けている状態では、愛を徐々に発展させることはできません。あなたは無条件に自分が愛していないことを気づくことから始めなければなりません。マスターと弟子の階級、救い主と罪人の違い、悟りを開いた者と未開の者の差を意図的に作り出すことは、愛を否定することです。搾取者は搾取される者であり、彼は常に暗い幻想の中で快適な狩り場を探し続けます。あなたは自分と神や実相との間に隔たりを作り出しました。なぜなら、あなたの心は常に安全感と確実性を求めているからです。この隔たりは宗教儀式、意図的な修行、自己犠牲によって埋めることはできません。どの指導霊や師も、あなたを実相に導くことはできませんし、この隔たりを壊すこともできません。なぜなら、隔たりはあなた自身が作り出したものだからです。

心のどんな活動も、正のものであれ負のものであれ、自己を強化する経験です。では、心は識別の活動を生じさせない可能性があるのでしょうか？それは心が完全に静かであるときにのみ起こり得ます。

私が言う「自己」とは、さまざまな概念、記憶、結論、経験、表現できる意図や表現できない意図、欲しい状態や欲しくない状態、無意識に蓄積されたさまざまな記憶を指します —— 人種、グループ、個人、または家族の歴史を含みます。私たちが追求するすべては自己であり、自己は外的な行動や精神的な美徳として投影される可能性があります。また、より良くなりたいという競争心も含まれます。

物質的な富を持つ人や豊かな学びと信仰を持つ人は、光が何であるかを発見することはできません。彼は不幸と災害をもたらすだけです。しかし、あなたと私が自己の全体的な運用方法を理解することができれば、愛が何であるかを理解することができます。私はあなたに確信を持って言えます。これが世界を変える唯一の方法です。愛は決して自己の活動ではなく、自己は愛を認識することができません。「愛」という言葉を口にした瞬間、あなたはそれを経験し、真の愛は消えてしまいます。あなたが本当に愛を体験するとき、自己は消えています。

私たちは現在の真実に直面し、理解することを避けるためにさまざまな逃避の方法を発明しました。そしてそれを理想や信仰と呼びます。虚構を見て虚構であることを認識することができれば、私たちの心は現在の真実を認識することができます。虚構に囚われた人は、真実が何であるかを発見することは決してできません。

私たちが事実から逃げようとするのは、幻想に逃げ込むときだけです。

実際、信仰は混乱と無知からの逃避に過ぎず、目の前の事実に直面し理解するのを助けることはできません。心の中の混乱と無知を理解するために信仰を必要としません。なぜなら、信仰は私たちと悩みとの間に隔たりを生じさせるからです。

私たちは平和の概念を口にするだけで、実際には平和を得ようとは思っていません。明らかに、「平和」という言葉は本当の平和ではありません。あなたと他の人の混乱が止まったときにのみ、平和は本当に訪れます。私たちが追求するのは新しい社会や政治体制であり、平和ではありません。私たちが考えるのは表面的な調停だけであり、戦争の原因を根本的に取り除くことではありません。このような追求から得られる答えは常に歴史に制約されており、この制約が私たちの知識や経験と呼ばれるものです。そして私たちはこれらの知識に基づいて目の前の事実を解釈し、翻訳します。したがって、事実と古い経験の間には常に対立があります。古い知識と現在の事実は常に対立しているため、問題は解決されるどころか、さらに深刻化します。

私たちが概念の全体的な活動を理解したとき、愛が何であるかを知ることができます。しかし、非愛の活動を捨てることで愛を理解できるのでしょうか？私たちは概念を捨てて愛が何であるかを理解できるのでしょうか？愛は唯一の救済です。愛は理論ではなく、あなたは本当に愛さなければなりません。

これは世の中に嫉妬、恨み、残酷さ、非慈悲、または愛の欠如がないということではなく、なぜ生命を善と悪に分ける必要があるのかということです。問題は意識の欠如にあるのではないでしょうか？明らかに、心が完全に気づいているなら、警戒心を持ち続けていれば、善悪の区別は存在しません。存在するのは完全に目覚めた状態だけです。このように善良さはもはや質や美徳ではなく、愛の真実の現れです。愛が現れると、善悪の区別はなくなります。あなたが本当に誰かを愛しているなら、善悪の問題を考えることはありません。あなたは全体が愛で満たされています。愛や全神経を集中した気づきが失われたときにのみ、真実と理想の間に対立が生じます。このとき、私たちは現在の状態が邪悪であり、未来はより善良であるべきだと考えます。

世の中の善悪の対立は私たちが作り出したものであり、憎しみは善よりも同じ敵に対する結束を生み出すようです。知恵を持つ人だけが善と悪の原因を洞察でき、深い理解を通じてこの対立の思考や感情から解放されることができます。

過去のすべては無視することはできません。あなたはそれを客観的に観察することしかできず、それに支配されることはありません。こうすることで、あなたの心は選択をせず、自由に観察することができます。記憶の活動に選択を加えると、心は妄念に支配されるだけです。心が支配されるその瞬間、過去の記憶に陥ります。過去の記憶に支配されている心は、新しい、オリジナルで、純粋な実相を見ることはできません。

この全体の思考過程の中で、私たちは過度の努力の問題を作り出します。あなたは理解していますか？努力は思考を意図的に制御しようとする規律を生み出します —— 悪い思考を制御しなければならない、非暴力的で嫉妬しない人にならなければならない、など。私が制御しようとするものと対立するたびに、私は努力や苦労の活動に陥ります。これは私たちの日常生活で実際に起こっていることです。

三月 依存・執着・関係・恐怖#

妻や夫が私たちを無視すると、私たちは嫉妬の反応を示します。嫉妬は愛ではありませんが、社会が認める家庭の小さな愛の中には嫉妬の要素が必ず含まれています。結婚は実際には自己防衛や自己逃避の一形態です。どんな防衛の形態も依存性を助長します。常に依存したい心は自由ではありません。あなたが必要としているのは自由です。自由な心だけが謙虚であることを発見するでしょう。謙虚で自由な心だけが学ぶ能力を持っています。学ぶことは素晴らしいことです —— ただ学び、知識を蓄積しないこと。私たちが一般に言う知識は非常に簡単に得られます。そのような学び方は依然として既知から既知に入ることですが、真の学びは既知から未知に入ることです。

社会の中の人々が互いに利用し合っている場合、必然的に暴力を助長します。他人を利用する時、私たちの心は常に最終的な目標を考えています。この目標は関係の相互作用や真の交流を妨げます。他人がどれだけの慰めや満足をもたらしても、私たちの心の中には常に恐怖があります。この恐怖を避けるために、私たちはますます所有したいと思うようになります。この所有欲から嫉妬、疑念、対立が生まれます。このような関係は決して喜びをもたらしません。社会構造が生理的または心理的な需要に基づいている場合、対立、混乱、不幸を助長します。社会はあなたと他者の関係の投影です。他人を利用して自分のニーズを満たそうとすれば、その人との真のつながりを築くことは不可能です。自分の快適さや便利さのために、他の人を家具のように扱う場合、その状況で本当に関係を築くことができるでしょうか？したがって、日常生活の中で関係の相互作用の意味を理解することが最も重要なことです。

より高い精神的境地は、より満足感のある、より持続的な状態を指します。自分が存在しないことを恐れるために、執着や所有欲が生まれます。所有されているものが私たちを満足させない場合や苦痛をもたらす場合、私たちはそれを放棄し、より快適なものを追求します。最終的な所有物は、いわゆる神や実相です。何もない人になりたくない限り、必然的に苦痛と敵意を助長します。何もない人になることは、世俗を放棄することや苦行とは関係なく、現在の真実を見つけることに関係しています。現在の真実を見つけることは、私たちが恐れずに自分が保障されていないことを理解することを可能にします。この恐れはしばしば執着を助長し、世俗を放棄したいという幻想を生み出します。真実への愛は、知恵の始まりです。この愛によって、真の交流と共有がもたらされますが、世俗を放棄し、自己犠牲を求めることは常に自己孤立の幻想です。

あなたが執着から逃れたいと思うなら、別のものを探し求めることになりますが、結局は執着の活動に陥ります。したがって、愚かな心だけが意図的に非執着の態度を育てようとします。すべての古典は私たちに「非執着」を教えていますが、非執着とは一体どのような状態なのでしょうか？自分の心の活動を観察してみると、驚くべき真実が見えてきます —— 意図的に非執着の態度を育てることは、あなたの心を別の態度に執着させるだけです。

私たちと私たちが所有するものは同じです。執着があれば、高尚な精神は存在できません。知識への執着は他の依存傾向と変わりません。執着は自己の耽溺や自己欺瞞であり、低次元のものでも高次元のものでも同じで、その目的は自己の空虚感から逃れることです。

執着は一方で苦痛を生み出し、他方で非執着の境地を追求し、同時に世俗を放棄する行動を通じて虚栄を得ようとします。自己のこれらの策略を理解できれば、知恵が芽生えます。

しかし、もし穴を埋めることが無駄なことであると認識できれば —— それは頭の中での理解ではなく、この見解に同意したからといって何かをすることを決めることでもなく、ただこの事実がどれほど馬鹿げているかを完全に認識すること —— 私たちはそれに直面することができます。したがって、重要なのは依存しないことではなく、依存しないことが依存に対する反応に過ぎないことを理解することです。私たちはなぜこの事実に直面し、目の前の真実を見つめないのでしょうか？

私たちが執着する対象は、空虚から逃れるための道具になっています。執着は逃避であり、逃避は心の制限を強化します。

どの対象にも帰属しない心だけが、本当に空寂であり、空寂は育成できる状態ではありません。このことを認識できれば、あなたは退場し、州知事や大統領から晩餐会に招待されることはなくなります。この空寂の状態にいるとき、あなたの心は謙虚になります。空寂の心だけが愛と権力が何であるかを理解することができます。野心に満ちた人、宗教者や一般の人は、愛が何であるかを知ることはできません。このすべてを認識できれば、あなたは完全に生き、完全に行動することができます。自己認識を通じてのみ、この状態に入ることができます。

あなたが満足を得ようとする限り、非執着は執着に変わります。したがって、私たちが本当に追求しているのは満足です。私たちはさまざまな手段を通じて自分を満たそうとします。私たちが執着するのは、それが私たちに喜び、安全感、権力、幸福をもたらすからです。その中には痛みや恐れが埋もれています。私たちが非執着を追求するのは、傷つかないための喜びを求めるためです。しかし、私たちはこの全体のプロセスを理解するために、非難や言い訳を持たずに理解しなければなりません。そうでなければ、心の混乱や対立から永遠に逃れることはできません。

関係は鏡のようなものであり、この鏡を通して自分の真実を見ることができますが、大部分の人は自分の真実を好まないため、この鏡が映し出す状態を修正し始めます。私はこの真実を変えたい —— これは私が自分自身のモデルを設定したことを意味します。このモデルをしっかりと抱きしめていると、私たちは自分の真実を理解することができなくなります。心の中に「なりたい」というイメージや「なりたくない」という状態があると、明らかにその瞬間の関係の真実を見ることができなくなります。この点を理解することは非常に重要です。なぜなら、大部分の人はこの点で方向を見失っているからです。自己を改善しようとすることは、真実を理解することはできません。

実際、関係の最も興味深い部分は、その不安定さと制御できないことにあります。関係の中で安全感を追求することは、その運用を妨げ、奇妙な行動や不幸な結果を生み出します。関係の相互作用は、一人の真実を明らかにするためのものです。関係は自己開示と自己認識の全過程です。自己開示は非常に苦痛なことであり、私たちは自分を調整する能力と感情的な柔軟性を持たなければなりません。関係は時に苦痛をもたらし、時に平和の味を味わわせてくれます。

私たちは自分自身の所有物です。お金を所有する人は、お金を認めることになります。土地、家、家具を所有する限り、それを認めると私たちはそれに変わります。何も所有しない場合、私たちは空っぽの殻になるかもしれません。音楽、家具、知識、または何かで人生を満たさなければ、私たちは空っぽの殻になります。この空っぽの殻は騒音を生み出し、私たちはその騒音を生活と呼びますが、私たちはそれに満足しています。もし何かの事故が起こり、私たちがそれらから解放されると、私たちはしばしば非常に苦しむことになります。このとき、あなたは自分の真実を突然発見します —— 意味のない空っぽの殻です。したがって、関係の全体を認識することは解放の行動です。この行動から真の関係が生まれ、関係の意味、深さ、愛を発見することができます。

しかし、実際には、真の革命は集団活動によって達成されるのではなく、関係の相互作用の中で自分の真実を再評価することによって達成されるべきです。このこと自体が真の改革であり、急進的で継続的な革命です。

しかし明らかに、私たちは小さなところから問題を解決する必要があります。この小さなところは「私」と「あなた」です。自分を理解すれば、あなたを理解できるようになり、その理解から愛が生まれます。私たちが欠けているのは愛と関係の中の温かさと誠実さです。私たちが愛、優しさ、慈悲、寛大さを欠いているため、私たちは群衆活動に逃げ込み、さらに多くの混乱と不幸を生み出します。私たちは心の中に世界を変える青写真を描きますが、問題を解決できるのは愛だけであることを認識しません。

外の世界はあなたと私を分けるものではありません。世界と社会は、私たちがすでに築いたか、築こうとしている相互関係です。

世界は私たちと分かれていません。私たちの問題は世界の問題です。

独立して生きることは不可能です。なぜなら、生活は関係の相互作用だからです。関係の真実を認識するには、高度な知恵と自己探求の鋭い気づきが必要です。この鋭い流れるような気づきが欠けていると、支配的な傾向がますます強くなり、内面的な不均衡を引き起こします。

なぜ私たちは常に従順で、追随し、模倣するのでしょうか？それは不確実性に直面することを恐れているからです。私たちは経済的および道徳的な確実性を求め、安全な地位を得て、承認を得たいと思っています。私たちは痛みや問題に直面することを望まず、ただ自分を閉じ込めたいと思っています。

しかし、心理的に常に確実性を求めると、恐怖を助長します。常に確実性を求める心は安定することはできず、永遠の味わいを感じることもできません。

たとえば、軍事パレードの行進、宗教的な巡礼、または自国が侵略の危機に直面しているとき、あなたはどのように反応しますか？その時、あなたは自国、特定の人、または特定のイデオロギーに同調するでしょう。他の時には、あなたは子供、妻、または何らかの行動の形に同調するかもしれません。同調は忘我の活動です。自己感が存在する限り、私たちは必ず痛み、闘争、恐怖を意識します。しかし、より偉大で価値のあるもの、たとえば美、実相、信仰、知識に同調すれば、一時的に自己から解放されることができます。国家の大事を語ることで、一時的に自己を忘れることができるのではないでしょうか？神について語ることで、自己を忘れることもできます。私の家族、特定のグループ、政党、または特定のイデオロギーに同調することで、一時的に自己を避けることができます。今、私たちは恐怖が何であるかを知っているのでしょうか？それが最も受け入れがたいのは目の前の真実です。したがって、まず「受け入れる」とは何かを理解する必要があります。受け入れるとは、意図的に何かを受け入れることではなく、目の前の真実を認識できないときに、何かを受け入れるよう自分に要求することです。したがって、恐怖は目の前の真実を受け入れないことです。

「私はどうすべきか」というのは理想ですが、理想は虚構であり、私の真実ではありません。時間が引き起こす混乱を理解したとき、目の前の真実は本当に変わります。したがって、私は瞬時に心の中の恐怖を取り除くことができるのでしょうか？恐怖を延長させることを許すと、心の中の混乱が続きます。私たちは時間が混乱を引き起こす要素であることを認識しなければなりません。時間は恐怖を完全に取り除く道具ではありません。

時間が混乱を引き起こすので、人と人の間に深刻な対立が生じます。

心の活動は時間の産物であり、時間も心の活動の産物です。心の活動はしばしば死への恐怖を助長し、時間は心の活動であり、微妙で複雑な恐怖で満ちています。

より良くなりたい、より成功したいという欲望は依存性を助長し、恐怖を引き起こします。しかし、恐怖を感じないことは恐怖の反対ではなく、意図的に勇気を出すことでもありません。恐怖の原因を理解できれば、恐怖は収まりますが、勇敢になることではありません。なぜなら、変化の活動の中には恐怖の種があるからです。人、物、または観念に依存することは恐怖を助長します。依存性は無明、自己認識の欠如、欠乏感から生じます。恐怖は私たちの心に安全感を欠乏させ、理解と交流を妨げます。

過去の歴史は常に現在に復活しようとし、その結果、私たちは「自己」の同一視を生み出します。自己こそがすべての恐怖の根源です。

四月 欲望・結婚・性・情熱#

この空虚、孤独、不完全さから逃れようとする人は、彼が逃れようとするものと変わりません。実際、彼は自分から逃れることはできず、心の中の孤独と空虚を理解しようとするだけです。これらのものを自分から隔てると、幻想と終わりのない対立に陥ります。心の中の孤独を体験できれば、恐怖から解放される可能性があります。

経験から生じた思考は心の空虚を分析する能力を持っていますが、空虚を直接認識することはできません。空虚という名相は痛みや恐怖の記憶を引き起こし、私たちが空虚の感覚を直接経験することを妨げます。名相は記憶の一種であり、名相が重要性を失ったとき、経験者とその経験は全く異なる関係を持ちます。この新しい関係は直接的であり、この主客合一の経験は私たちを恐怖から解放します。

欲望は理解されるべきものであり、破壊されるべきではありません。欲望を一方的に破壊しようとすると、生命そのものを破壊する可能性があります。欲望を形作ったり、制御したり、抑圧したりすると、生命の驚くべき美しさを破壊することになります。

私にとって、混乱や不幸はこうして始まるようです：その顔、川、雲、山が喜びの記憶に変わると、その記憶は自分を延長しようとします。私たちはこのような経験を繰り返し楽しみたいと思います。これは私たちが非常に慣れ親しんでいることです。一度喜びの経験をしたら、それを繰り返し体験したいと思います。性行為、芸術、知的な快感の経験を何度も繰り返したいと思います —— しかしこの瞬間、快感は誤った価値を生み出し、私たちの心を覆い隠し、真実を見えなくします。

経済、社会、宗教などのさまざまな側面は、自己意識を強化し、対立を生み出します。明らかに、対立が生じたときにのみ自己意識が生まれます。自己意識の本質は対立です……

私たちは浅薄に生きているため、見えるのは表面的な反応だけです。この浅薄な生活様式とそれがもたらすさまざまな悩みに対して、私たちは満足しています。したがって、この浅薄な状態で生き続けること —— 宇宙、国家などのより大きなものに同調することがあっても —— は、自己中心の範囲内に留まります。私たちが心の領域に生きている限り、必ず悩みやさまざまな複雑な感情が生じます。

愛は知ることができません。すべての既知が理解され、変換されるとき、あなたは愛が何であるかを知ることができます。したがって、私たちは能動的ではなく受動的な方法で愛を理解する必要があります。私たちにとって、愛とは一体何でしょうか？私たちの愛の中には常に所有、支配、またはお世辞の要素が含まれています。所有から嫉妬や失うことへの恐怖が生まれ、この所有の本能を合法化してしまいます。私たちは所有から生じる嫉妬やさまざまな対立に非常に慣れ親しんでいます。しかし、愛は所有でもなく、感情でもありません。感情や情緒の中には愛は存在せず、それらはただの感覚に過ぎません。

あなたの心に混乱が生じると、妄念が生まれます —— あなたがそれらの思考を愛と呼ぶ限り、あなたは常に干渉を受けます。明らかに、愛は心の活動ではなく、愛が消えるのは心が思考で満たされているからです。心の活動は嫉妬、野心、誰かになりたいという欲望や特定の成果を達成したいという欲望に過ぎません。これらのものがあなたの心を満たしているのに、あなたはそれを愛と呼んでいます。もし黒煙があれば、純粋な炎は存在するでしょうか？

あなたが女性を単なる下等な存在、あなたの性欲を満たすものと見なすからこそ、権利や義務といった言葉を発明するのです；女性が反抗すると、あなたはこれらの観念を使って彼女を枠にはめます。腐敗した社会だけがこれらの観念を強調し続けます。あなたの心の活動をチェックしてみてください。あなたの心の中には愛が全く存在しないことに気づくでしょう。

愛は存在であり、個人的でも非個人的でもありません；調整も融合も必要ありません。より大きなものと融合したいと願う心は、不幸や混乱から逃げているのです。そのような心は依然として不完全です。愛は融合が何であるかを知らず、非融合が何であるかも知りません。それは個人的でも非個人的でもなく、私たちの心が発見できない存在の状態です；頭はそれを描写し、名付けることができるかもしれませんが、名相や描写は愛そのものではありません。心が本当に静かになるとき、愛が何であるかを理解することができます。この静かな状態は育成できません。

結婚を考える前に、愛が何であるかを理解する必要があります。明らかに、愛は素朴であり、愛が欠けているなら、あなたは素朴な人にはなれません。禁欲的な生活を送っているかもしれませんが、愛がなければ、あなたの心は素朴でも純粋でもありません。貞操の理想を抱いて独身主義者になろうとしても、そこには愛がありません。なぜなら、あなたはただ高尚な人になりたいと思っているからです。あなたはそうすることで実相を発見できると思っています。放蕩は不幸と堕落をもたらし、精神的な理想を追求することも不幸をもたらします。この二つの状態は、何かに耽溺すること、または別のものになりたいという欲望を暗示しています。それらは愛を排除し、自己の重要性を強調します。

心の中に愛が欠けていると、誰かとつながりたいと思います；愛が欠けていると、結婚したいと思い、相手に合わせようとします。お互いに合わせることは美しい言葉ですが、これは依然として心の活動です。いわゆる「適応」は明らかに心の活動ですが、愛とは無関係です。あなたは非常に明確に理解しているはずです。もしあなたが本当に相手を愛しているなら、何かに適応しようとは思わないでしょう。なぜなら、あなたはすでに相手と融合しているからです。私たちが愛を欠いているときだけ、相手に適応しようとします。そして適応がいわゆる結婚です。結婚が失敗するのは、結婚が二人の間の対立の源だからです。結婚は非常に複雑な問題であり、他の問題よりも複雑です。なぜなら、それに関わる欲望や衝動が非常に強いからです。したがって、心の活動を調整し続ける人は、素朴であることはできません。性行為を通じて快感を追求する心は、貞潔であることはできません。あなたは性行為の中で一時的に自己を忘れるかもしれませんが、快感を追求する心は純粋で素朴であることはできません。愛が現れるとき、あなたの心は純真になります。

愛は思考ではなく、思考は単なる脳の表層的な活動です。愛は最も深遠なものであり、生命の神秘は愛を通じて発見されます。愛が欠けていると、人生は無意味になります —— これが私たちの存在の悲しみです。

愛が現れるとき、貞潔が存在し、愛が欠けていると、いわゆる貞潔は存在しません。愛が欠けていると、貞潔は別の形の欲望に変わります。貞潔になりたいという欲望は、権力のある弁護士や政治家になりたいという欲望と同じです。これは決して貞潔ではなく、理想が結果を生み出し、抗拒によって達成された結果です。愛が現れれば、貞潔はもはや問題ではなくなります。愛の中で生きることが、人生の真の目的です。この改革は新しい世界をもたらします。

しかし、心の中に情熱がなければ、美、醜、夕日、人々の顔の微笑みや風に揺れる葉を感じることはできません。情熱がなければ、自己を捨てることはできません。先生、私の言うことを聞いてください。この情熱を追求しようとしないでください。あなたたちは良い仕事を見つけたり、可哀想な人を嫌ったり、誰かを嫉妬したりすることに熱心ですが、私が言う情熱は全く異なるものです。それは愛する能力を持つ情熱であり、愛は自己感のない状態です。愛の状態には非難もなく、性が良いか悪いかもありません。愛はこれらの矛盾したものとは無関係です。矛盾と愛は共存できません。

情熱がなければ、愛は生まれません。情熱が欠けていると、鋭敏な感受性は生まれません。鋭敏な感受性は、周囲の人々を感じ、街の煙や騒音、貧困を観察し、川、大海、空の美を見つけることを意味します。情熱がなければ、これらの事柄を感じることはできません。どうやって他人の微笑みや涙を理解できるのでしょうか？私は確信を持って言えます。愛は情熱です。

私が言う情熱は、実際には一つの完全なものです。強い感受性を持つ情熱のある人は、小さな仕事に満足することはありません —— その仕事が首相であれ、シェフであれ、他の形式であれ。一つの情熱的な心は、探求し、追求し、観察し、疑問を持ち、問いかけることを恐れません。彼は自分を満たすものを見つけようとすることなく、深い眠りに落ちることはありません。

理由のない情熱は、無条件の気づきです。情熱に理由があると、必然的に執着が生まれ、執着は苦痛の始まりです。大部分の人は執着を持っています。私たちは常に人、国家、信念、または概念に執着し、執着する対象が消えたり、その重要性を失ったりすると、空虚感を感じ、他のものを追い求めて埋め合わせようとします。自分の心の活動を注意深く観察してください。私はあなたが自分を見つめることができる鏡です。あなたが見たくないなら、それでも構いませんが、何かを理解したいなら、明確に、無情に、集中して自分を見つめる必要があります —— 自分の不安、悲しみ、罪悪感を解決しようとする期待を持たず、痛みを引き起こす巨大な情熱を理解しようとしてください。情熱に理由があると、欲望に変わります。情熱に対象がある場合 —— 人、概念、または何らかの満足の形 —— 必然的に対立、矛盾、努力の状況が生じます。あなたは特定の状態を達成したり維持したりしようと努力し、または失ったものを取り戻そうとします。私が言う情熱は、対立や矛盾を助長するものではなく、動機がないため、結果ではありません。

五月 知恵・感覚・言語・限界#

実相や真の神 —— 人間が作り出した偽の神 —— は、狭く、浅く、制限され、細かい心を望んでいません。彼が求めるのは、彼を賞賛できる健康な心、豊かな心です —— 詩をたくさん読んだのではなく、無邪気で —— その中には一切の経験の痕跡も、時間感もありません。あなたたちは慰めを得るためにいくつかの偽の神を発明しました。偽の神は鈍感で苦しんでいる心を受け入れることができますが、真の神はそのような心を望んでいません。彼が求めるのは、充実し、豊かで、明晰で、強い感受性を持ち、木々の美しさや子供の笑顔を発見し、決して満腹になったことのない女性の苦しみを理解できる心です。

知恵は感受性と観察を通じて生まれます。

したがって、あなたは感情、気分、熱意、自分が善良であると感じることなどの感覚は、真の情熱や慈悲とは無関係であることを理解しなければなりません。すべての感情や気分は思考に関連しているため、快感や苦痛を引き起こします。愛には苦痛や悲しみはありません。なぜなら、愛は快感や欲望の産物ではないからです。

あなたの思考や感情を変えようとしたり、分析しようとしたりせず、特定の思考パターンがなぜ生じるのか、あなたの行動の背後にある動機は何かを気づくことが重要です。あなたは分析を通じて行動の背後にある動機を発見することができますが、それは真の観察ではありません。思考や感情が機能している瞬間に全神経を集中させて気づくことで、真実を見ることができます。そうすれば、それらの複雑さや微妙さを認識できるようになります。「どうすべきか」や「どうしてはいけないか」という考えが心の中にある限り、思考や感情の急速な変化を発見することはできません。あなたは「どうすべきか」や「どうしてはいけないか」という環境で育ったことを確信していますので、あなたの思考や感情は破壊され、さまざまな体系、方法、教師に縛られています。それらの「どうすべきか」や「どうしてはいけないか」という考えを手放してみてください。しかし、これは自分を放任することを意味するのではなく、心の中の「すべき」や「すべきでない」を気づくことを意味します。そして、知恵は朝の花のように運用を始めます。

もしあなたが本当に商業活動に知恵を適用するなら、感情と思考が調和して機能するなら、あなたのビジネスは崩壊する可能性があります。しかし、あなたはそれを崩壊させるかもしれません。なぜなら、あなたはこの生活様式の残酷さ、荒唐さ、利益追求を感じているからです。人類が知恵をもって人生を処理できない限り、どの政治体制も人類を貧困な生活から解放することはできません。

大部分の人にとって、目の前の事物を深く、強く、貫通して感じることは非常に困難です。なぜなら、私たちの悩みがあまりにも多いからです。どんな事でも私たちは悩みを生み出すことができます。明らかに、人類の悩みは終わりがなく、人々はそれを解決する能力を持っていないようです。悩みが多ければ多いほど、私たちの感受性は低下します。私が言う感受性とは、曲がりくねった美しさを賞賛し、道の塵を観察し、他人の苦しみを感じ、夕日の美しさを見て喜ぶことを意味します。これらは単なる感情や気分ではありません。感情や気分は残酷な態度を形成し、社会に利用されます。感情や気分に陥ると、あなたは社会の奴隷になります。しかし、人は強い感受性を持たなければなりません。美、言語、言葉の静寂、音に対する気づきは、すべて強い感受性をもたらします。感受性だけが人の心を鋭くします。

感情や理性があなたを支配している場合、その結果は絶望につながります。あなたは愛が快感でも欲望でもないことを理解しなければなりません。先生、快感が何であるか知っていますか？何かを見たり、ある感情が生じたりすると、あなたはその感情を考え続け、その結果快感が生じます。そして、あなたはその快感を再び体験したいと思うようになります。野心もまた、快感の満足をもたらすことがあります。人が権力、地位、名声を追求したり、国家や理想の名の下に名声を追求したりすると、快感が生じます。彼の心には愛が全く存在しないため、世界に災厄をもたらすだけです。彼は内面的および外面的な世界に争いをもたらします。

愛は感情や感覚とは全く異なります。思考の領域には愛は存在せず、感情や感覚は思考から生じます。愛は煙のない炎のように、常に新鮮で喜びに満ち、創造的です。このような愛は関係や社会にとって脅威となるため、思考は介入し、愛を合法的なものに変え、危険から解放しようとします。そして、その愛は消えてしまいます。

人生は挑戦に直面し、反応を生み出すプロセスです。挑戦は常に新しいものであり、反応は古いものです。制限された反応は常に過去の歴史に由来します。あなたはそれを理解しなければなりませんが、制限したり非難したりしてはいけません。これは、日々の生活を徹底的かつ完全に経験することを意味します。愛が現れ、心が満たされるとき、完全かつ徹底的に生きることができます。心に愛があれば、頭の中には記憶がなくなります。こうして、すべての活動は再生の一形態となります。

もし私が感情に名前を付けず、何のイメージ、象徴、または思考も生じさせなければ、何が起こるでしょうか？明らかに、このとき心は区別された観察者ではなくなります。心が妄念、象徴、記号、またはイメージに陥らないとき、思考者とその思考は一体となり、心は静かになります。これは意図的に作り出された静けさではありません。心が本当に静かになるとき、根底の感情に直面することができます。感情に名前を付けると、感情は強化され、引き延ばされる可能性があります。それらは心の奥深くに蓄積され、私たちがそれらをラベル付けしたり、強化したり、表現したりすることを促します。

あなたは愛の中で生きたいと思っているかもしれませんが、日常生活には常に上記の感情が満ちています。あなたが誰かを傷つけたいという欲望がある限り、たとえば不親切な態度や辛辣な言葉で彼に接するなら、その感情と共存しようとしてください。

しかし、このような安らぎは育成できません。育成された静けさは死んだ静けさです。特定のもの