《生命之书：365 天的静心冥想【豆瓣评分高达 8.8！20 世纪伟大的心灵导师克里希那穆提，他的言论和著作无法归属于哪一种宗教，既非东方也非西方，而是属于全世界！】》读书笔记#
作者: 克里希那穆提
阅读时长: 7 小时
这是我在微信读书中阅读《生命之书：365 天的静心冥想【豆瓣评分高达 8.8！20 世纪伟大的心灵导师克里希那穆提，他的言论和著作无法归属于哪一种宗教，既非东方也非西方，而是属于全世界！】》时记录的笔记和摘录。
译者推荐序 无法被定位的解放者#
我认为实相是无路可循的，你不能通过任何宗教派别或方法而达到它。既然实相是无限、不受任何制约、无路可循的，当然也就不需要人为组织了。没有任何组织有权力强制人依循特定的道路。如果你们做了这件事，实相就会变成僵固的教条，同时也会变成那些懦弱之人和不满足之人的玩物。实相无法屈就于人，人必须通过自己的努力来亲近它。高山无法自动移到你的脚前，你必须不畏艰险地穿越山谷、攀过悬崖峭壁，才能到达山顶…… 我只关切一件事，那就是帮助人类得到无条件的终极解脱。
我认为实相是无路可循的，你不能通过任何宗教派别或方法而达到它。既然实相是无限、不受任何制约、无路可循的，当然也就不需要人为组织了。没有任何组织有权力强制人依循特定的道路。如果你们做了这件事，实相就会变成僵固的教条，同时也会变成那些懦弱之人和不满足之人的玩物。实相无法屈就于人，人必须通过自己的努力来亲近它。高山无法自动移到你的脚前，你必须不畏艰险地穿越山谷、攀过悬崖峭壁，才能到达山顶…… 我只关切一件事，那就是帮助人类得到无条件的终极解脱。
导言 你就是这本《生命之书》#
我们就像朋友一样，在某个晴朗的日子里坐在公园里谈人生，谈内心的问题，探究存在的本质，并且严肃地问自己，人生为什么困难重重？为什么我们高度发展的心智会让我们的生活变得毫无意义？一切都好像只是为了生存似的？每天的生活为什么会变成一种折磨？也许我们会上教堂、追随一些政治或宗教领袖，但日常生活总是充满着扰动；虽然某些时刻也会出现短暂的喜悦或快乐，但生活始终布满着乌云。你和讲者是本着朋友的情谊来探讨这些问题的，因此彼此的心中有关怀，有诚挚的情感。让我们一起来看看我们有没有可能活在没有烦恼的状态里。
我们就像朋友一样，在某个晴朗的日子里坐在公园里谈人生，谈内心的问题，探究存在的本质，并且严肃地问自己，人生为什么困难重重？为什么我们高度发展的心智会让我们的生活变得毫无意义？一切都好像只是为了生存似的？每天的生活为什么会变成一种折磨？也许我们会上教堂、追随一些政治或宗教领袖，但日常生活总是充满着扰动；虽然某些时刻也会出现短暂的喜悦或快乐，但生活始终布满着乌云。你和讲者是本着朋友的情谊来探讨这些问题的，因此彼此的心中有关怀，有诚挚的情感。让我们一起来看看我们有没有可能活在没有烦恼的状态里。
一月 聆听・学习・权威・自我认识#
语言往往会造成困惑，它只是一种表面的沟通工具。若想进入超越语言的神交，你的听觉就必须维持在被动的警醒状态。心中有爱或许就懂得聆听了，不过真正能聆听的人是极为罕见的。大部分的人都在追求结果，达成目标；我们不断地在征服和克服问题，因此听的能力已经不见了。只有真正的聆听才能听到话中的诗意
我们总是不断地企图做这个做那个，总想达到某种状态，或执著于某种经验而排斥另一种，所以我们的心才会充满着妄念，它永远无法倾听自己的挣扎和痛苦。
当讲者在说话时，若是能静静地倾听自己的内心，那么从这份倾听之中就会出现清明的认知，你的心会因此而变得健全茁壮。它既不臣服，也不抗拒；它会变得活泼，变得全神贯注 —— 只有这样的人才能创造出新的世界
学习似乎是非常困难的事，聆听也不是一件容易的事。我们从未真的聆听过任何东西，因为我们的心并不自由：我们的耳朵塞满了已知的事物，所以很难再听见什么了。若是能以整个生命去听，你的听便是一种解脱的要素，但不幸的是你从不真正地听，所以无法有真实的领悟。
探索和学习是心智本有的作用，因此这里所指的学习并不是透过记忆去累积知识，而是有能力清晰地思考，神志清明而不带任何幻觉，只看事实而不从信念或理想来看事情。若是抱着一堆的成见，就什么也学不到了。只是一味地获取信息或知识并不是真的在学习，学习指的是渴望去理解以及因喜爱而去做某件事。
大部分的人都认为学习必须借由比较才能产生作用，其实真相刚好相反。比较只会造成挫折感，助长忌妒之心，也就是所谓的竞争性。如同其他形式的说服一样，比较只会阻碍学习，助长恐惧
学习不是一种累积。你不能把学习这件事变成一个囤积知识的仓库，然后从这些库存中采取行动；你只能一边生活一边学，因此没有一刻是倒退的或退化的。
了解权威的本质是非常重要的事。权威往往会阻碍我们学习，而学习并不是把知识累积成记忆。记忆永远会造成固定的反应模式，其中是没有自由的。一个受制于知识、接受别人指导的人，一定会被他所学的东西拖累。他也许会变得非常博学，然而他所学到的知识只会阻碍心中的自由，使他无法真的有所领悟。
毕竟美德或伦理不是可以被仿效的东西，一旦演变成机械化的模式，美德就不见了。美德如同谦虚一样，是无法培养的，你只能在每个当下活出它们来。心若是不谦虚是无法学习的。
毕竟我们的心是永远在追寻的 —— 它永远想找到一个安全而不受干扰的居所。
若想觉察臣服于权威的整个过程，认清内心的真相，了解并转化那份想要确知的欲望，就必须发展出觉察力和洞见。其实起步便是解脱，不是到了结尾才获得解脱。
因此大部分人所渴望的只是不同层次的满足罢了。但重点并不是去发现谁开悟了，而是要了解你自己。没有任何一个权威能够让你认识自己，缺乏自我认识，你是不可能解除无明和痛苦的
认识自己需要极为警醒的心智，因为你每一个当下都在不断地改变。跟得上心念的变化，你就不会受制于任何教条、信仰或特定的行为模式。你必须有觉知才能认识自己。
毫不扭曲地了解自己的真相，不论美或丑，善或不善，便是美德的开始。美德是最重要的一种品质，因为它会带来解脱。
缺少了自我认识，我们的经验往往会助长幻觉；如果有了自我认识，我们就能立即面对经验所带来的挑战，而不会留下记忆的残渣。自我认识就是在每个当下发现自己的动机、欲求、思想和偏好。你不能把经验分成 “你的” 或 “我的”，“我的经验” 这几个字就代表着无明与幻觉。
在权威或指导者的庇荫之下，你可能会暂时得到安全或幸福，但这并不是真的去了解内心的活动。权威的本质就是在阻碍完整的自我觉察，它最终一定会破坏内心的自由。心里有了自由，才会有创造力。只有透过自我认识才能产生创造力。
若是能觉知自己，就会发现活着本是一种不断在揭露自我的过程。
若想让头脑安静下来，就不能继续累积、谴责、批判或衡量。只有一颗单纯的心才能了解实相是什么。善于分析和算计的心是不单纯的，它总是充满着知识、信息和念头。
因此，了解自己，毫无拣择地觉察自己，不去诠释自我的活动，而只是观察念头的来龙去脉，才是最重要的事。
富有创造性的空寂并不是一种可以培养的境界，它会在没有邀约的情况下暗自降临。只有处在这种境界里，才能得到更新和改革。
你和外在世界并不是两种不同的存有，各自有自己的问题；其实你就是这个世界，你的问题正是世界的问题。你也许受到环境的影响而发展出了某种倾向，但基本上你和别人并没有什么差异。我们的内在活动都十分类似，我们都受到贪婪、不当的意志、恐惧及野心等的驱策。我们的信念、渴望和期待都有共通的背景。我们是一体的，但我们往往被政治、经济及各种偏见分割成四分五裂的情况。伤害别人等于在摧毁自己。你便是这整体的核心，若是不了解自己，就无法认识实相了。
语言往往会造成困惑，它只是一种表面的沟通工具。若想进入超越语言的神交，你的听觉就必须维持在被动的警醒状态。心中有爱或许就懂得聆听了，不过真正能聆听的人是极为罕见的。大部分的人都在追求结果，达成目标；我们不断地在征服和克服问题，因此听的能力已经不见了。只有真正的聆听才能听到话中的诗意
我们总是不断地企图做这个做那个，总想达到某种状态，或执著于某种经验而排斥另一种，所以我们的心才会充满着妄念，它永远无法倾听自己的挣扎和痛苦。
当讲者在说话时，若是能静静地倾听自己的内心，那么从这份倾听之中就会出现清明的认知，你的心会因此而变得健全茁壮。它既不臣服，也不抗拒；它会变得活泼，变得全神贯注 —— 只有这样的人才能创造出新的世界
学习似乎是非常困难的事，聆听也不是一件容易的事。我们从未真的聆听过任何东西，因为我们的心并不自由：我们的耳朵塞满了已知的事物，所以很难再听见什么了。若是能以整个生命去听，你的听便是一种解脱的要素，但不幸的是你从不真正地听，所以无法有真实的领悟。
探索和学习是心智本有的作用，因此这里所指的学习并不是透过记忆去累积知识，而是有能力清晰地思考，神志清明而不带任何幻觉，只看事实而不从信念或理想来看事情。若是抱着一堆的成见，就什么也学不到了。只是一味地获取信息或知识并不是真的在学习，学习指的是渴望去理解以及因喜爱而去做某件事。
大部分的人都认为学习必须借由比较才能产生作用，其实真相刚好相反。比较只会造成挫折感，助长忌妒之心，也就是所谓的竞争性。如同其他形式的说服一样，比较只会阻碍学习，助长恐惧
学习不是一种累积。你不能把学习这件事变成一个囤积知识的仓库，然后从这些库存中采取行动；你只能一边生活一边学，因此没有一刻是倒退的或退化的。
了解权威的本质是非常重要的事。权威往往会阻碍我们学习，而学习并不是把知识累积成记忆。记忆永远会造成固定的反应模式，其中是没有自由的。一个受制于知识、接受别人指导的人，一定会被他所学的东西拖累。他也许会变得非常博学，然而他所学到的知识只会阻碍心中的自由，使他无法真的有所领悟。
毕竟美德或伦理不是可以被仿效的东西，一旦演变成机械化的模式，美德就不见了。美德如同谦虚一样，是无法培养的，你只能在每个当下活出它们来。心若是不谦虚是无法学习的。
毕竟我们的心是永远在追寻的 —— 它永远想找到一个安全而不受干扰的居所。
若想觉察臣服于权威的整个过程，认清内心的真相，了解并转化那份想要确知的欲望，就必须发展出觉察力和洞见。其实起步便是解脱，不是到了结尾才获得解脱。
因此大部分人所渴望的只是不同层次的满足罢了。但重点并不是去发现谁开悟了，而是要了解你自己。没有任何一个权威能够让你认识自己，缺乏自我认识，你是不可能解除无明和痛苦的
认识自己需要极为警醒的心智，因为你每一个当下都在不断地改变。跟得上心念的变化，你就不会受制于任何教条、信仰或特定的行为模式。你必须有觉知才能认识自己。
毫不扭曲地了解自己的真相，不论美或丑，善或不善，便是美德的开始。美德是最重要的一种品质，因为它会带来解脱。
缺少了自我认识，我们的经验往往会助长幻觉；如果有了自我认识，我们就能立即面对经验所带来的挑战，而不会留下记忆的残渣。自我认识就是在每个当下发现自己的动机、欲求、思想和偏好。你不能把经验分成 “你的” 或 “我的”，“我的经验” 这几个字就代表着无明与幻觉。
在权威或指导者的庇荫之下，你可能会暂时得到安全或幸福，但这并不是真的去了解内心的活动。权威的本质就是在阻碍完整的自我觉察，它最终一定会破坏内心的自由。心里有了自由，才会有创造力。只有透过自我认识才能产生创造力。
若是能觉知自己，就会发现活着本是一种不断在揭露自我的过程。
若想让头脑安静下来，就不能继续累积、谴责、批判或衡量。只有一颗单纯的心才能了解实相是什么。善于分析和算计的心是不单纯的，它总是充满着知识、信息和念头。
因此，了解自己，毫无拣择地觉察自己，不去诠释自我的活动，而只是观察念头的来龙去脉，才是最重要的事。
富有创造性的空寂并不是一种可以培养的境界，它会在没有邀约的情况下暗自降临。只有处在这种境界里，才能得到更新和改革。
你和外在世界并不是两种不同的存有，各自有自己的问题；其实你就是这个世界，你的问题正是世界的问题。你也许受到环境的影响而发展出了某种倾向，但基本上你和别人并没有什么差异。我们的内在活动都十分类似，我们都受到贪婪、不当的意志、恐惧及野心等的驱策。我们的信念、渴望和期待都有共通的背景。我们是一体的，但我们往往被政治、经济及各种偏见分割成四分五裂的情况。伤害别人等于在摧毁自己。你便是这整体的核心，若是不了解自己，就无法认识实相了。
二月 变成・信仰・行动・善与恶#
然而不论我们想转变成何种境界或状态，里面都有责难、反应、定名和存档的活动。因此 “变成” 就是一种痛苦和竞争心态，不是吗？这是一场无止境的挣扎：我现在是这样，但我总想变成那样。
你不喜欢自己目前的状态，你想变成自己比较喜欢的另一种状态，但这份理想充其量只是一种自我投射。我们投射出来的状态看似相反，其实只是当下真相的延伸或稍加修正罢了。这份投射之中充满着矛盾，我们努力地想变成某个东西，但那个东西原本就是我们的一部分。你能不能认清这是头脑耍弄自己的一种把戏，其实你追求的只是自己的投射、自己的影子和自己的妄想。
爱是没有界分的，你无法在缺少爱的情况下逐渐发展出爱，你只能毫无拣择地觉察自己没有在爱，然后才可能得到转化。处心积虑地营造出大师和弟子的阶级之分、救主与罪人的分别、开悟者与未开悟之人的差距，就是在否定爱。剥削者即被剥削的人，他永远会在黑暗的幻觉里寻找令他畅快的狩猎场。你为自己制造出了你和神或实相的区隔，因为你的心一直想得到安全感和确定性。这层区隔是无法借由宗教仪式、刻意的修炼或自我牺牲来弥合的；没有任何指导灵或上师能领你证入实相或瓦解这层区隔，因为区隔是你自己制造出来的。
心智的任何一种活动，不论是正向或负向的，都是一种强化自我的经验，那么心智有没有可能不产生辨识的活动？只有当心完全寂静时，这件事才可能发生。
我所谓的自我，指的就是各种的概念、记忆、结论、经验、可以被道出或不能被道出的意图、想要或不想要的状态或无意识里所累积的各种记忆 —— 包括种族的、团体的、个人的或宗族的历史。我们所追求的这一切都是自我，而自我可能投射成外在的行动或精神上的美德，还包括不断地想变得更好的竞争性在内。
一个拥有物质财富的人或是拥有丰富学养及信仰的人，永远无法发现光明是什么，他只会带来不幸和灾祸。但你我若是能认识自我的整个运作方式，我们就会了解什么是爱。我可以很确定地对你说，这是唯一能改造世界的方式。爱绝不是一种自我的活动，自我根本不认识爱。只要一说出 “爱” 这个字，你就会经验到它，于是真正的爱就不见了。当你真的体认到爱的时候，自我已经消失了。
就因为我们不想面对和了解当下的真相，所以才发明了各种逃避的方式，然后又美其名为理想或信仰。只有看见虚构便是虚构，我们的心才能觉知到当下的真相。一个被虚构所困的人，永远也不可能发现真相是什么。
只有当我们想逃避事实躲进幻觉里的时候，才需要信仰。
其实信仰只是一种对困惑无明的逃避，它不能帮助我们面对和了解眼前的事实。了解心中的困惑无明并不需要透过信仰，因为信仰只会造成我们与烦恼之间的隔阂。
我们只想在嘴上谈一谈和平的观念，但并不真的想得到和平。显然，“和平” 这个词并不是真正的和平，只有当你和别人的困惑止息了，和平才会真的降临。我们追求的往往是新的社会及政治体制，而非和平，我们考虑的也只是表面上的调停，而不是彻底去除战争的原因。这样的追寻所带来的解答永远是受制于历史的，而这份局限便是我们所谓的知识或经验，然后我们又会按照这些知识去诠释和转译眼前的事实。因此事实与老旧的经验之间才会冲突不断。老旧的知识和当下的事实永远在对立，因此问题不但得不到解决，还会变得更严重。
只有当我们了解了概念的整个活动之后，才会知道爱是怎么一回事。然而舍弃了非爱的活动，是否就能了解爱？我们有没有可能舍弃概念而去了解爱是什么？因为爱是唯一的救赎。爱不是一种理论，你必须真的去爱。
的意思并不是说世上没有忌妒、怨恨、残忍、不慈悲或缺乏爱，而是为什么要把生命划分成善与恶？难道问题不是出在缺少觉知吗？很显然心若是能完整地觉知，保持警醒和警觉，就没有所谓的善恶之分了，存在的只有完全觉醒的状态。这样良善就不再是一种质量或美德，而是爱的真实示现。爱如果示现出来，就没有所谓的善或恶了。你如果真的爱某个人，是不会去思考善恶问题的，你整个人都充满着爱。只有当爱或全神贯注的觉知不见了，才会有真相与理想之间的冲突。这时我们才会认为自己目前的状态是邪恶的，未来应该变得更善良一点。
世上的善恶对立都是我们制造出来的，而恨似乎比善更能制造出同仇敌忾的向心力。智慧具足的人才能洞察到善与恶的肇因，他能借着深入的了解来解脱掉这种对立的思想及感觉。
过去的一切是无法搁置不管的，你只能客观地观察它而不被它占据。这样你的心就能无所拣择、自由自在地去进行观察。若是对记忆的活动产生拣择，你的心只会被妄念占据。心被占据的那一刻，便落入了过往的记忆。被过往的记忆所占据的心，不可能看见那崭新的、原创的、真实无染的实相。
在这整个思维的过程里，我们会制造出过度努力的问题，你了解吗？努力会导致一种刻意控制念头的纪律 —— 我要控制不好的念头，我要变成一个非暴力、不忌妒的人，等等。每当我和我想控制的东西产生对立时，就落入了费力或努力的活动中。这是我们日常生活里实际在发生的事。
然而不论我们想转变成何种境界或状态，里面都有责难、反应、定名和存档的活动。因此 “变成” 就是一种痛苦和竞争心态，不是吗？这是一场无止境的挣扎：我现在是这样，但我总想变成那样。
你不喜欢自己目前的状态，你想变成自己比较喜欢的另一种状态，但这份理想充其量只是一种自我投射。我们投射出来的状态看似相反，其实只是当下真相的延伸或稍加修正罢了。这份投射之中充满着矛盾，我们努力地想变成某个东西，但那个东西原本就是我们的一部分。你能不能认清这是头脑耍弄自己的一种把戏，其实你追求的只是自己的投射、自己的影子和自己的妄想。
爱是没有界分的，你无法在缺少爱的情况下逐渐发展出爱，你只能毫无拣择地觉察自己没有在爱，然后才可能得到转化。处心积虑地营造出大师和弟子的阶级之分、救主与罪人的分别、开悟者与未开悟之人的差距，就是在否定爱。剥削者即被剥削的人，他永远会在黑暗的幻觉里寻找令他畅快的狩猎场。你为自己制造出了你和神或实相的区隔，因为你的心一直想得到安全感和确定性。这层区隔是无法借由宗教仪式、刻意的修炼或自我牺牲来弥合的；没有任何指导灵或上师能领你证入实相或瓦解这层区隔，因为区隔是你自己制造出来的。
心智的任何一种活动，不论是正向或负向的，都是一种强化自我的经验，那么心智有没有可能不产生辨识的活动？只有当心完全寂静时，这件事才可能发生。
我所谓的自我，指的就是各种的概念、记忆、结论、经验、可以被道出或不能被道出的意图、想要或不想要的状态或无意识里所累积的各种记忆 —— 包括种族的、团体的、个人的或宗族的历史。我们所追求的这一切都是自我，而自我可能投射成外在的行动或精神上的美德，还包括不断地想变得更好的竞争性在内。
一个拥有物质财富的人或是拥有丰富学养及信仰的人，永远无法发现光明是什么，他只会带来不幸和灾祸。但你我若是能认识自我的整个运作方式，我们就会了解什么是爱。我可以很确定地对你说，这是唯一能改造世界的方式。爱绝不是一种自我的活动，自我根本不认识爱。只要一说出 “爱” 这个字，你就会经验到它，于是真正的爱就不见了。当你真的体认到爱的时候，自我已经消失了。
就因为我们不想面对和了解当下的真相，所以才发明了各种逃避的方式，然后又美其名为理想或信仰。只有看见虚构便是虚构，我们的心才能觉知到当下的真相。一个被虚构所困的人，永远也不可能发现真相是什么。
只有当我们想逃避事实躲进幻觉里的时候，才需要信仰。
其实信仰只是一种对困惑无明的逃避，它不能帮助我们面对和了解眼前的事实。了解心中的困惑无明并不需要透过信仰，因为信仰只会造成我们与烦恼之间的隔阂。
我们只想在嘴上谈一谈和平的观念，但并不真的想得到和平。显然，“和平” 这个词并不是真正的和平，只有当你和别人的困惑止息了，和平才会真的降临。我们追求的往往是新的社会及政治体制，而非和平，我们考虑的也只是表面上的调停，而不是彻底去除战争的原因。这样的追寻所带来的解答永远是受制于历史的，而这份局限便是我们所谓的知识或经验，然后我们又会按照这些知识去诠释和转译眼前的事实。因此事实与老旧的经验之间才会冲突不断。老旧的知识和当下的事实永远在对立，因此问题不但得不到解决，还会变得更严重。
只有当我们了解了概念的整个活动之后，才会知道爱是怎么一回事。然而舍弃了非爱的活动，是否就能了解爱？我们有没有可能舍弃概念而去了解爱是什么？因为爱是唯一的救赎。爱不是一种理论，你必须真的去爱。
的意思并不是说世上没有忌妒、怨恨、残忍、不慈悲或缺乏爱，而是为什么要把生命划分成善与恶？难道问题不是出在缺少觉知吗？很显然心若是能完整地觉知，保持警醒和警觉，就没有所谓的善恶之分了，存在的只有完全觉醒的状态。这样良善就不再是一种质量或美德，而是爱的真实示现。爱如果示现出来，就没有所谓的善或恶了。你如果真的爱某个人，是不会去思考善恶问题的，你整个人都充满着爱。只有当爱或全神贯注的觉知不见了，才会有真相与理想之间的冲突。这时我们才会认为自己目前的状态是邪恶的，未来应该变得更善良一点。
世上的善恶对立都是我们制造出来的，而恨似乎比善更能制造出同仇敌忾的向心力。智慧具足的人才能洞察到善与恶的肇因，他能借着深入的了解来解脱掉这种对立的思想及感觉。
过去的一切是无法搁置不管的，你只能客观地观察它而不被它占据。这样你的心就能无所拣择、自由自在地去进行观察。若是对记忆的活动产生拣择，你的心只会被妄念占据。心被占据的那一刻，便落入了过往的记忆。被过往的记忆所占据的心，不可能看见那崭新的、原创的、真实无染的实相。
在这整个思维的过程里，我们会制造出过度努力的问题，你了解吗？努力会导致一种刻意控制念头的纪律 —— 我要控制不好的念头，我要变成一个非暴力、不忌妒的人，等等。每当我和我想控制的东西产生对立时，就落入了费力或努力的活动中。这是我们日常生活里实际在发生的事。
三月 依赖・执著・关系・恐惧#
妻子或丈夫如果不理睬我们，我们就会产生忌妒的反应。忌妒绝不是爱，但社会认可的家庭小爱之中一定有忌妒的成分。婚姻其实是一种自我防卫、自我逃避的形式。任何一种防卫的形式都会助长依赖性。一个总想依赖的心是不可能自由的。你需要的是自由，你会发现只有自由的心才是谦和的。一个谦和而自由的心才有能力学习。学习是一件非凡的事 —— 只是学习而不累积知识。我们一般所谓的知识是很容易获得的。那样的学习方式仍然是从已知进入已知，但真正的学习却是从已知进入未知。
社会里的人如果都在相互利用，必定会助长暴力。当我们利用别人的时候，心里总是会想着最终的目标。这个目标一定会阻碍关系的互动和真正的交流。别人无论能带来多大的慰藉或满足，我们的心中永远会有恐惧，为了逃避这份恐惧，我们就更想去占有。从这份占有欲中又会生起忌妒、怀疑和冲突。这样的关系永远也不会带来快乐。社会结构若是奠基于需求，不论是生理上或心理上的，都会助长冲突、困惑和不幸。社会就是你和他人关系的一种投射。如果利用他人来满足你的需求，就不可能和那个人建立起真正的联结了。为了自己的舒适和方便，你把另一个人当成家具来用，在这种情况下，你和他怎么可能建立起真正的关系呢？因此在日常生活里了解关系互动的意涵，才是最紧要的事。
更高的精神境界指的是更能令人满足、更恒久的状态。因为害怕自己不存在，所以才会有执著及占有欲。被占有的东西如果无法满足我们或带来了痛苦，我们就会放弃它而去追求更令人愉悦的东西。最终极的占有物便是所谓的上帝或实相。只要不甘愿做个什么都不是的人，不可避免地一定会助长痛苦和敌意。甘愿做个什么都不是的人，跟放弃世俗或苦行励志都无关，但是跟看见当下的真相有关。看见当下的真相能够使我们不再怕自己没有保障，而这份恐惧往往会助长执著，并且会导致我们产生想要放弃世俗的幻觉。对真相的热爱便是智慧的开始，凭着这份爱就能带来真正的交流与分享，但放弃世俗和自我牺牲永远是一种自我孤立的幻象。
你想要逃避执著所带来的痛苦，于是又去找寻另一个东西来对抗它，结果还是落入到执著的活动里。因此只有愚蠢的心才会刻意培养不执著的态度。所有的经典都告诉我们要 “不执著”，但不执著到底是什么状态？观察一下自己的心念活动，你会发现一个不凡的真相 —— 刻意培养不执著的态度只会让你的心执著于另一种态度。
我们和我们所占有的东西是同一回事。只要有执著就不可能有高尚的精神。执著于知识跟其他的上瘾倾向是没有差别的。执著就是一种自我耽溺或自我欺骗，不论低层次的或高层次的都一样，其目的是要逃避自我空虚感。
执著一方面制造出了痛苦，一方面又想追求不执著的境界，同时还想借着弃世的行为得到一种虚荣。如果能了解自我的这些诡计，智慧就萌芽了。
但若是能认清补洞是徒劳无益的事 —— 不是头脑上的了解，也不是赞同了这个观点便决定去做一些事，而是彻底认清这件事有多么荒唐 —— 我们就能面对它了。因此重点并不是不依赖，而是看到不依赖只是一种对抗依赖的反应罢了。我们为何不去面对这个事实，看着眼前的真相呢？
我们所执著的对象变成了一种逃避空虚的工具。执著就是一种逃避，而逃避又会强化心中的局限
只有一个不归属于任何对象的心，才能真的空寂，但空寂不是一个可以培养的状态，你能认清这一点吗？若是能认清这一点，你就出局了，永远不再有州长或总统邀请你参加晚宴了。处在这种空寂的状态里，你的心会变得谦虚。只有空寂的心才能了解什么是爱和权力。一个充满野心的人，包括宗教人士或一般人，是不可能知道什么是爱的。若是能认清这一切，便能全然地活，全然地行动。只有透过自我认识才能进入这种状态。
只要还想得到满足，那么不执著就会变成一种执著。因此我们真正想追寻的仍然是满足，我们会借由各种不同的手段来满足自己。我们会执著是因为它能带给我们快乐、安全感、权力和幸福，虽然其中还是埋藏着痛苦及恐惧。我们追求不执著仍然是为了快乐，不受到伤害。然而我们必须不带着任何谴责或借口去了解这整个过程，因为除非我们有了认识，否则永远也脱离不了心中的困惑或冲突。
关系就是一面镜子，透过这面镜子我会看到自己的真相，但是大部分的人并不喜欢自己的真相，于是便开始修正这面镜子所映照出来的状态。我想要改变这个真相 —— 意味着我已经设定了自己应该怎么样的模式。若是紧抱着这个模式不放，我们就无法了解自己的真相了。心中一旦有了想要成为的形象或不想成为的状态，很显然我就看不到那一刻的关系里的真相了。我觉得了解这一点是很重要的事，因为大部分的人都在这一点上迷失了方向。一味地想改善自己，是不可能了解真相的。
其实关系最有趣的部分就在于它的不安全和无法掌控。在关系之中追求安全感便是在阻碍它的运作，并且会造成怪异的行为和不幸的结果。关系的互动是为了揭露一个人的真相；关系正是自我揭露和自我认识的整个过程。自我揭露是非常痛苦的事，因此我们必须有调整自己的能力以及思想情绪上的伸缩性。关系时而会带来痛苦，时而又会让你尝到祥和的滋味。
我们就是自己的占有物。一个占有金钱的人，等于是认同了金钱。不论是土地、房子和家具，只要一认同它，我们就变成了它。若是不占有什么，我们可能会变成一个空壳子。如果不用音乐、家具、知识或这个那个去填满我们的人生，我们会变成一个空壳子。这个空壳子会制造出一堆的噪音，然后我们又把制造噪音称为生活，但这样我们已经很满足了。若是有意外产生而使我们脱离了这一切，我们往往会痛苦万分。这时你会突然发现自己的真相 —— 一个没有多大意义的空壳子。因此觉察到关系的整个内容，便是解脱的行动；从这份行动之中会产生出真正的关系，并且能发现关系的意义、深度及其中的爱。
但事实刚好相反，真正的革命不是借由集体的活动而达成的，而是要在关系的互动中重新评估自己的真相，这件事的本身才是真正的改革，而且是一种激进的、延续不断的革命。
但显然我们必须从小处开始解决问题，这小处就是 “我” 和 “你”。一旦了解了自己，我就能了解你，从这份了解之中才会产生爱。我们欠缺的便是爱及关系之中的温暖与诚挚。因为我们缺乏爱、温柔、慈悲以及慷慨的心胸，所以才会逃脱到群众活动里，进而制造出了更多的困惑和不幸。我们在心中描绘出改造世界的蓝图，却不去认清真正能解决问题的只有爱。
外在世界并不是一个与你我分开来的东西；世界和社会就是我们已经建立的或是想要建立的互动关系。
世界跟我们不是分开来的，我们的问题就是世界的问题。
独立生活是不可能的事，因为生活就是关系的互动。若想觉察到关系的真相，需要高度的智慧以及自我探索的敏锐觉知。缺少了这份敏锐而流畅的觉知，那些具有操控性的倾向会越来越强，进而导致内心的不平衡。
为什么我们总是在顺从、追随和模仿？因为我们害怕面对不确定感。我们想得到经济和道德上的确定感，想得到一个安全的位置，获得赞许，我们从不想面对痛苦和问题，而只想封闭自己。
但是在心理上如果一直想得到确定感，就会助长恐惧。一个不断想得到确定感的心是不可能稳定的，同时也尝不到永恒的滋味。
譬如阅兵大典的游行、宗教的巡行活动，或是自己的国家面临被侵略的危险。那时你会有什么样的反应？那时你一定会认同你的国家、某个人或某种意识形态，其他时候你可能认同的是孩子、妻子或某种形式的行动。认同就是一种忘我的活动。只要自我感还存在，我们一定会意识到痛苦、挣扎和恐惧。但若是认同了某个更伟大、更有价值的东西，譬如美、实相、信仰或知识，就能暂时脱离自己，对不对？谈论国家大事，就能暂时忘掉自己，不是吗？谈论上帝，也能忘掉自己。认同我的家庭、某个团体、某个政党或某种意识形态，都可以暂时避开自己。现在我们是不是已经知道恐惧是什么了？它最不能接受的就是眼前的真相，因此我们首先必须了解 “接受” 是什么意思。接受指的并不是刻意去接纳什么，只有当我们认不清眼前的真相时，才会要求自己去接纳某个东西。因此恐惧就是不接受眼前的真相
“我应该怎么样” 是一种理想，但理想是虚构的，它并不是我的真相；只有当我了解了时间造成的失序之后，眼前的真相才会真的有所改变。因此我能不能在一瞬间立刻去除心中的恐惧？如果我允许恐惧延续下去，就会不断地制造出心中的失序；我们必须认清时间才是造成失序的元素，它不是彻底解除恐惧的工具。
因为时间造成了失序，所以人和人之间才会有这么严重的对立。
心念是时间的产物，时间也是心念的产物。心念往往会助长对死亡的恐惧，而时间便是一种心念活动，里面充满着隐微而又错综复杂的恐惧。
渴望变得更好、更有成就，会助长依赖性，进而引发恐惧。然而不恐惧并不是恐惧的反面，也不是刻意鼓起勇气来。若是能了解恐惧的起因，恐惧就会止息下来，但不是变得勇敢，因为在变成的活动里还是有恐惧的种子。依赖人、事物或观念都会助长恐惧，依赖性就是从无明、缺乏自我认识和匮乏感所产生的。恐惧会使我们的心缺乏安全感，并且会阻碍我们的了解与交流。
过去的历史一直想在当下复活，于是就造成了我们对 “自我” 的认同。自我才是所有恐惧的根由。
妻子或丈夫如果不理睬我们，我们就会产生忌妒的反应。忌妒绝不是爱，但社会认可的家庭小爱之中一定有忌妒的成分。婚姻其实是一种自我防卫、自我逃避的形式。任何一种防卫的形式都会助长依赖性。一个总想依赖的心是不可能自由的。你需要的是自由，你会发现只有自由的心才是谦和的。一个谦和而自由的心才有能力学习。学习是一件非凡的事 —— 只是学习而不累积知识。我们一般所谓的知识是很容易获得的。那样的学习方式仍然是从已知进入已知，但真正的学习却是从已知进入未知。
社会里的人如果都在相互利用，必定会助长暴力。当我们利用别人的时候，心里总是会想着最终的目标。这个目标一定会阻碍关系的互动和真正的交流。别人无论能带来多大的慰藉或满足，我们的心中永远会有恐惧，为了逃避这份恐惧，我们就更想去占有。从这份占有欲中又会生起忌妒、怀疑和冲突。这样的关系永远也不会带来快乐。社会结构若是奠基于需求，不论是生理上或心理上的，都会助长冲突、困惑和不幸。社会就是你和他人关系的一种投射。如果利用他人来满足你的需求，就不可能和那个人建立起真正的联结了。为了自己的舒适和方便，你把另一个人当成家具来用，在这种情况下，你和他怎么可能建立起真正的关系呢？因此在日常生活里了解关系互动的意涵，才是最紧要的事。
更高的精神境界指的是更能令人满足、更恒久的状态。因为害怕自己不存在，所以才会有执著及占有欲。被占有的东西如果无法满足我们或带来了痛苦，我们就会放弃它而去追求更令人愉悦的东西。最终极的占有物便是所谓的上帝或实相。只要不甘愿做个什么都不是的人，不可避免地一定会助长痛苦和敌意。甘愿做个什么都不是的人，跟放弃世俗或苦行励志都无关，但是跟看见当下的真相有关。看见当下的真相能够使我们不再怕自己没有保障，而这份恐惧往往会助长执著，并且会导致我们产生想要放弃世俗的幻觉。对真相的热爱便是智慧的开始，凭着这份爱就能带来真正的交流与分享，但放弃世俗和自我牺牲永远是一种自我孤立的幻象。
你想要逃避执著所带来的痛苦，于是又去找寻另一个东西来对抗它，结果还是落入到执著的活动里。因此只有愚蠢的心才会刻意培养不执著的态度。所有的经典都告诉我们要 “不执著”，但不执著到底是什么状态？观察一下自己的心念活动，你会发现一个不凡的真相 —— 刻意培养不执著的态度只会让你的心执著于另一种态度。
我们和我们所占有的东西是同一回事。只要有执著就不可能有高尚的精神。执著于知识跟其他的上瘾倾向是没有差别的。执著就是一种自我耽溺或自我欺骗，不论低层次的或高层次的都一样，其目的是要逃避自我空虚感。
执著一方面制造出了痛苦，一方面又想追求不执著的境界，同时还想借着弃世的行为得到一种虚荣。如果能了解自我的这些诡计，智慧就萌芽了。
但若是能认清补洞是徒劳无益的事 —— 不是头脑上的了解，也不是赞同了这个观点便决定去做一些事，而是彻底认清这件事有多么荒唐 —— 我们就能面对它了。因此重点并不是不依赖，而是看到不依赖只是一种对抗依赖的反应罢了。我们为何不去面对这个事实，看着眼前的真相呢？
我们所执著的对象变成了一种逃避空虚的工具。执著就是一种逃避，而逃避又会强化心中的局限
只有一个不归属于任何对象的心，才能真的空寂，但空寂不是一个可以培养的状态，你能认清这一点吗？若是能认清这一点，你就出局了，永远不再有州长或总统邀请你参加晚宴了。处在这种空寂的状态里，你的心会变得谦虚。只有空寂的心才能了解什么是爱和权力。一个充满野心的人，包括宗教人士或一般人，是不可能知道什么是爱的。若是能认清这一切，便能全然地活，全然地行动。只有透过自我认识才能进入这种状态。
只要还想得到满足，那么不执著就会变成一种执著。因此我们真正想追寻的仍然是满足，我们会借由各种不同的手段来满足自己。我们会执著是因为它能带给我们快乐、安全感、权力和幸福，虽然其中还是埋藏着痛苦及恐惧。我们追求不执著仍然是为了快乐，不受到伤害。然而我们必须不带着任何谴责或借口去了解这整个过程，因为除非我们有了认识，否则永远也脱离不了心中的困惑或冲突。
关系就是一面镜子，透过这面镜子我会看到自己的真相，但是大部分的人并不喜欢自己的真相，于是便开始修正这面镜子所映照出来的状态。我想要改变这个真相 —— 意味着我已经设定了自己应该怎么样的模式。若是紧抱着这个模式不放，我们就无法了解自己的真相了。心中一旦有了想要成为的形象或不想成为的状态，很显然我就看不到那一刻的关系里的真相了。我觉得了解这一点是很重要的事，因为大部分的人都在这一点上迷失了方向。一味地想改善自己，是不可能了解真相的。
其实关系最有趣的部分就在于它的不安全和无法掌控。在关系之中追求安全感便是在阻碍它的运作，并且会造成怪异的行为和不幸的结果。关系的互动是为了揭露一个人的真相；关系正是自我揭露和自我认识的整个过程。自我揭露是非常痛苦的事，因此我们必须有调整自己的能力以及思想情绪上的伸缩性。关系时而会带来痛苦，时而又会让你尝到祥和的滋味。
我们就是自己的占有物。一个占有金钱的人，等于是认同了金钱。不论是土地、房子和家具，只要一认同它，我们就变成了它。若是不占有什么，我们可能会变成一个空壳子。如果不用音乐、家具、知识或这个那个去填满我们的人生，我们会变成一个空壳子。这个空壳子会制造出一堆的噪音，然后我们又把制造噪音称为生活，但这样我们已经很满足了。若是有意外产生而使我们脱离了这一切，我们往往会痛苦万分。这时你会突然发现自己的真相 —— 一个没有多大意义的空壳子。因此觉察到关系的整个内容，便是解脱的行动；从这份行动之中会产生出真正的关系，并且能发现关系的意义、深度及其中的爱。
但事实刚好相反，真正的革命不是借由集体的活动而达成的，而是要在关系的互动中重新评估自己的真相，这件事的本身才是真正的改革，而且是一种激进的、延续不断的革命。
但显然我们必须从小处开始解决问题，这小处就是 “我” 和 “你”。一旦了解了自己，我就能了解你，从这份了解之中才会产生爱。我们欠缺的便是爱及关系之中的温暖与诚挚。因为我们缺乏爱、温柔、慈悲以及慷慨的心胸，所以才会逃脱到群众活动里，进而制造出了更多的困惑和不幸。我们在心中描绘出改造世界的蓝图，却不去认清真正能解决问题的只有爱。
外在世界并不是一个与你我分开来的东西；世界和社会就是我们已经建立的或是想要建立的互动关系。
世界跟我们不是分开来的，我们的问题就是世界的问题。
独立生活是不可能的事，因为生活就是关系的互动。若想觉察到关系的真相，需要高度的智慧以及自我探索的敏锐觉知。缺少了这份敏锐而流畅的觉知，那些具有操控性的倾向会越来越强，进而导致内心的不平衡。
为什么我们总是在顺从、追随和模仿？因为我们害怕面对不确定感。我们想得到经济和道德上的确定感，想得到一个安全的位置，获得赞许，我们从不想面对痛苦和问题，而只想封闭自己。
但是在心理上如果一直想得到确定感，就会助长恐惧。一个不断想得到确定感的心是不可能稳定的，同时也尝不到永恒的滋味。
譬如阅兵大典的游行、宗教的巡行活动，或是自己的国家面临被侵略的危险。那时你会有什么样的反应？那时你一定会认同你的国家、某个人或某种意识形态，其他时候你可能认同的是孩子、妻子或某种形式的行动。认同就是一种忘我的活动。只要自我感还存在，我们一定会意识到痛苦、挣扎和恐惧。但若是认同了某个更伟大、更有价值的东西，譬如美、实相、信仰或知识，就能暂时脱离自己，对不对？谈论国家大事，就能暂时忘掉自己，不是吗？谈论上帝，也能忘掉自己。认同我的家庭、某个团体、某个政党或某种意识形态，都可以暂时避开自己。现在我们是不是已经知道恐惧是什么了？它最不能接受的就是眼前的真相，因此我们首先必须了解 “接受” 是什么意思。接受指的并不是刻意去接纳什么，只有当我们认不清眼前的真相时，才会要求自己去接纳某个东西。因此恐惧就是不接受眼前的真相
“我应该怎么样” 是一种理想，但理想是虚构的，它并不是我的真相；只有当我了解了时间造成的失序之后，眼前的真相才会真的有所改变。因此我能不能在一瞬间立刻去除心中的恐惧？如果我允许恐惧延续下去，就会不断地制造出心中的失序；我们必须认清时间才是造成失序的元素，它不是彻底解除恐惧的工具。
因为时间造成了失序，所以人和人之间才会有这么严重的对立。
心念是时间的产物，时间也是心念的产物。心念往往会助长对死亡的恐惧，而时间便是一种心念活动，里面充满着隐微而又错综复杂的恐惧。
渴望变得更好、更有成就，会助长依赖性，进而引发恐惧。然而不恐惧并不是恐惧的反面，也不是刻意鼓起勇气来。若是能了解恐惧的起因，恐惧就会止息下来，但不是变得勇敢，因为在变成的活动里还是有恐惧的种子。依赖人、事物或观念都会助长恐惧，依赖性就是从无明、缺乏自我认识和匮乏感所产生的。恐惧会使我们的心缺乏安全感，并且会阻碍我们的了解与交流。
过去的历史一直想在当下复活，于是就造成了我们对 “自我” 的认同。自我才是所有恐惧的根由。
四月 欲望・婚姻・性・热情#
这个不断想逃避空虚、孤独及不圆满的人，跟他企图逃避的东西并没有差别。其实他根本无法逃离自己，他只能试图去了解自己便是心中的孤独和空虚；只要他把这些东西和自己隔开，就会陷入幻觉和永无止境的冲突里。若是能体验心中的孤独，就可能从恐惧之中解脱出来。
虽然从经验中所产生的思想有能力分析心中的空虚，但是却无法直接认识空虚。空虚这个名相会造成痛苦及恐惧的回忆，并且会阻碍我们直接地经验那份空虚的感觉。名相便是一种记忆，当名相失去了重要性时，经验者和他的经验才会有截然不同的关系，这份新的关系是直截了当的，这种主客合一的经验可以让我们从恐惧之中解脱出来。
因为欲望必须被了解，而不是被摧毁。如果一味地摧毁欲望，很可能把生命本身也毁掉了。如果你去塑造欲望、控制欲望或是去压抑它，都可能毁掉生命不可思议的美。
对我而言，困惑或不幸似乎就是这么开始的：当那张脸孔、那条河、那朵云或是那座山变成了一种愉悦的记忆时，这份记忆就会试图让自己延续下去；我们会想要重复地享受这类的经验，这是我们都很熟悉的事。一旦享受过某种愉悦的经验，就会想重复地体验它。不论是性爱、艺术或智力上的快感经验，我们都想重复再三 —— 但这一刻，快感已经开始制造出错误的价值，遮蔽住我们的心，而令它再也看不到真相了。
无论是经济、社会还是宗教等各个层面的事物，都不断地在加强自我意识，也就是在制造冲突矛盾。显然只有在矛盾产生时你才会有自我意识。自我意识的本质就是一种冲突……
因为我们一直在肤浅地活着，所以看到的也只是一些表面的反应罢了。我们对这种肤浅的生活方式以及它所带来各种烦恼，已经感到很满足了，因此只要继续活在这种肤浅的状态里 —— 虽然我们可能会认同宇宙、国家等更宏大的东西 —— 就仍然局限在自我中心的范围之内。只要我们仍然活在心智的领域之内，一定会产生烦恼和各种复杂的心绪。
爱是无法被知晓的。只有当所有的已知被了解和转化时，你才会知道什么是爱。因此我们必须以被动而非主动的方式了解爱这个东西。对我们而言，爱究竟是什么？我们的爱之中总是有占有、掌控或奉承的成分，从占有之中又会生出忌妒和害怕失去的恐惧，而我们竟然还把这种占有的本能合法化。我们都很熟悉从占有之中所产生的妒忌和各种的冲突。但爱既非占有，也不是一种感觉。感觉和情绪之中是没有爱的，它们只是一些觉受罢了。
当你心中出现搅扰时，妄念就产生了 —— 只要你把这些念头称为爱，就会不断地受到干扰。显然爱不是一种心智活动，爱会消失，是因为心中充斥着念头。心念活动不外是一些忌妒、野心、想要变成某某人或是想达成某些成就的欲望。这些东西充斥着你的心，而你竟然还称之为爱。若是有黑烟，还会有纯粹的火焰吗？
因为你认为女人只是一个次等的、满足你性欲的东西，所以才会发明权利、义务这类的字眼；当女人反叛时，你就用这些观念来框住她。只有一个腐败的社会才会不断地强调这些观念。检查一下你的心念，你会发现自己的心中根本没有爱。
爱是一种存在，它不是个人性的，也不是非个人性的；它不需要调整，也不需要融合。一个想要跟更大的东西融合的人，就是在逃避不幸和困惑，这样的心仍然是不完整的。爱既不知道什么是融合，也不知道什么是不融合。它不是个人性的，也不是非个人性的，它是我们的头脑无法发现的一种存在状态；头脑或许能描述它，为它定名，但名相或描述都不是爱的本身。只有当心安静下来的时候，才能了解什么是爱，而这种安静的状态是无法培养的。
在考虑结婚之前你必须了解什么是爱。很显然爱是素朴的，缺少了爱，你不可能成为一个素朴的人。你可能过着禁欲的生活，但若是没有爱，你的心不可能是素朴的或纯洁的。如果抱持着守贞的理想，做一名独身主义者，其中仍然不会有爱，因为你只想变成一个高尚的人，你以为这样就能帮助你发现实相。放荡会导致不幸和堕落，追求精神上的理想也会带来不幸，这两种状态都暗示着耽溺于某个东西，或是想变成另一个东西。它们都把爱排除在外，而只强调自我的重要。
心中如果缺少了爱，你就会想跟某个人联结；缺少了爱，你会很想结婚，然后你会试着在婚姻中去适应对方。彼此适应是多么美丽的辞藻，但这仍然是一种头脑的活动，对不对？所谓的 “适应” 很显然是一种头脑的活动，但爱跟适应是无关的。先生，你应该很清楚，如果你真的爱对方，不会想去适应什么，因为你已经跟对方融合了。只有当我们缺乏爱的时候，才会想去适应对方，而适应便是所谓的婚姻。婚姻所以会失败，是因为它本是冲突的源头，两个人之间的战争。婚姻是非常复杂的问题，它比其他的问题还要复杂，因为它所涉及的渴望和冲动实在太强烈了。因此，一个不断在调整心念的人是不可能素朴的，一个借由性来追求快感的心不可能贞洁。也许你在性行为中能暂时忘掉自我，但是一颗追求快感的心是不可能单纯素朴的。只有当爱出现时，你的心才会变得纯真。
爱不是一种思想，思想只是一种大脑的表层活动罢了。爱则是最深奥的一种东西，生命的奥秘只能透过爱来发现。缺少了爱，人生就毫无意义了 —— 这便是我们存在的悲哀之处。
只有当爱出现时，贞洁才会存在，缺少了爱，也就没有所谓的贞洁了。缺少了爱，贞洁会变成另一种形式的欲望。想要变得贞洁跟想要变成有权有势的律师或政客是一样的。这绝不是贞洁，而是理想有了结果，因不断抗拒而达成的结果。爱一旦出现，贞洁就不再是问题了。彻底活在爱里面，才是人生真正的目的。这种改革会带来崭新的世界。
但心中如果没有热情，如何能对美、丑、落日、人们脸上的微笑或风吹叶动有所感觉？若是没有热情，如何能舍弃自我？先生，请听我说，不要想去追求这股热情。我知道你们对找份好的工作，嫌恶某个可怜虫或忌妒某个人都很热衷，但我所谓的热情是截然不同的东西。那是一种有能力去爱的热情，而爱是没有自我感的一种状态，爱的状态里既没有谴责，也不会说性是好的或不好的。爱跟这些自相矛盾的东西都无关。矛盾与爱是无法并存的。
如果没有热情，如何能有爱？缺少了热情，如何能有敏锐的感受力？敏锐的感受力意味着随时去感觉你身边的人，去观察城市的乌烟瘴气、喧嚣及贫困，并且能看见河水、大海及天空的美。若是没有热情，如何能对这些事物有所感觉呢？如何能体会别人的笑容和泪水呢？我可以很确定地说，爱就是一种热情。
我所指的热情其实是一个完整的东西。一个有强烈感受的热情之人，是不会对小小的工作感到满意的 —— 不论这份工作是首相、厨师或其他的形式。一颗热情的心是勇于探索、追寻、观察、质疑及追问的，它不会一味地想找到能满足自己的东西，然后便沉沉睡去。
没有理由的热情就是毫不执著的觉知。热情一旦有了理由，必然会有执著，而执著便是痛苦的开端。大部分的人都有执著，我们总是执著于人、国家、信念或概念，而且当我们所执著的对象不见了或失去了它的重要性，我们就会感觉空虚匮乏，然后又会去追求别的东西来填满这份空虚。请仔细检视你自己的心念，我只是一面可以让你看清楚自己的镜子。如果你不想看，那也无妨，但若要想透一些事情，就必须清晰地、无情地、专注地去看自己 —— 不去期望解决自己的焦虑、悲哀或罪疚感，而是试着去了解这股会导致痛苦的巨大热情。热情一有了理由，就会演变成欲望。热情若是有对象 —— 人、概念或某种形式的满足 —— 势必会产生冲突、矛盾和费力的情况。你会费力地想达成或保住某种状态，或是想重新拾回早已失去的东西。我所指的热情不会助长冲突和矛盾，它是没有动机的，所以不是一种结果。
这个不断想逃避空虚、孤独及不圆满的人，跟他企图逃避的东西并没有差别。其实他根本无法逃离自己，他只能试图去了解自己便是心中的孤独和空虚；只要他把这些东西和自己隔开，就会陷入幻觉和永无止境的冲突里。若是能体验心中的孤独，就可能从恐惧之中解脱出来。
虽然从经验中所产生的思想有能力分析心中的空虚，但是却无法直接认识空虚。空虚这个名相会造成痛苦及恐惧的回忆，并且会阻碍我们直接地经验那份空虚的感觉。名相便是一种记忆，当名相失去了重要性时，经验者和他的经验才会有截然不同的关系，这份新的关系是直截了当的，这种主客合一的经验可以让我们从恐惧之中解脱出来。
因为欲望必须被了解，而不是被摧毁。如果一味地摧毁欲望，很可能把生命本身也毁掉了。如果你去塑造欲望、控制欲望或是去压抑它，都可能毁掉生命不可思议的美。
对我而言，困惑或不幸似乎就是这么开始的：当那张脸孔、那条河、那朵云或是那座山变成了一种愉悦的记忆时，这份记忆就会试图让自己延续下去；我们会想要重复地享受这类的经验，这是我们都很熟悉的事。一旦享受过某种愉悦的经验，就会想重复地体验它。不论是性爱、艺术或智力上的快感经验，我们都想重复再三 —— 但这一刻，快感已经开始制造出错误的价值，遮蔽住我们的心，而令它再也看不到真相了。
无论是经济、社会还是宗教等各个层面的事物，都不断地在加强自我意识，也就是在制造冲突矛盾。显然只有在矛盾产生时你才会有自我意识。自我意识的本质就是一种冲突……
因为我们一直在肤浅地活着，所以看到的也只是一些表面的反应罢了。我们对这种肤浅的生活方式以及它所带来各种烦恼，已经感到很满足了，因此只要继续活在这种肤浅的状态里 —— 虽然我们可能会认同宇宙、国家等更宏大的东西 —— 就仍然局限在自我中心的范围之内。只要我们仍然活在心智的领域之内，一定会产生烦恼和各种复杂的心绪。
爱是无法被知晓的。只有当所有的已知被了解和转化时，你才会知道什么是爱。因此我们必须以被动而非主动的方式了解爱这个东西。对我们而言，爱究竟是什么？我们的爱之中总是有占有、掌控或奉承的成分，从占有之中又会生出忌妒和害怕失去的恐惧，而我们竟然还把这种占有的本能合法化。我们都很熟悉从占有之中所产生的妒忌和各种的冲突。但爱既非占有，也不是一种感觉。感觉和情绪之中是没有爱的，它们只是一些觉受罢了。
当你心中出现搅扰时，妄念就产生了 —— 只要你把这些念头称为爱，就会不断地受到干扰。显然爱不是一种心智活动，爱会消失，是因为心中充斥着念头。心念活动不外是一些忌妒、野心、想要变成某某人或是想达成某些成就的欲望。这些东西充斥着你的心，而你竟然还称之为爱。若是有黑烟，还会有纯粹的火焰吗？
因为你认为女人只是一个次等的、满足你性欲的东西，所以才会发明权利、义务这类的字眼；当女人反叛时，你就用这些观念来框住她。只有一个腐败的社会才会不断地强调这些观念。检查一下你的心念，你会发现自己的心中根本没有爱。
爱是一种存在，它不是个人性的，也不是非个人性的；它不需要调整，也不需要融合。一个想要跟更大的东西融合的人，就是在逃避不幸和困惑，这样的心仍然是不完整的。爱既不知道什么是融合，也不知道什么是不融合。它不是个人性的，也不是非个人性的，它是我们的头脑无法发现的一种存在状态；头脑或许能描述它，为它定名，但名相或描述都不是爱的本身。只有当心安静下来的时候，才能了解什么是爱，而这种安静的状态是无法培养的。
在考虑结婚之前你必须了解什么是爱。很显然爱是素朴的，缺少了爱，你不可能成为一个素朴的人。你可能过着禁欲的生活，但若是没有爱，你的心不可能是素朴的或纯洁的。如果抱持着守贞的理想，做一名独身主义者，其中仍然不会有爱，因为你只想变成一个高尚的人，你以为这样就能帮助你发现实相。放荡会导致不幸和堕落，追求精神上的理想也会带来不幸，这两种状态都暗示着耽溺于某个东西，或是想变成另一个东西。它们都把爱排除在外，而只强调自我的重要。
心中如果缺少了爱，你就会想跟某个人联结；缺少了爱，你会很想结婚，然后你会试着在婚姻中去适应对方。彼此适应是多么美丽的辞藻，但这仍然是一种头脑的活动，对不对？所谓的 “适应” 很显然是一种头脑的活动，但爱跟适应是无关的。先生，你应该很清楚，如果你真的爱对方，不会想去适应什么，因为你已经跟对方融合了。只有当我们缺乏爱的时候，才会想去适应对方，而适应便是所谓的婚姻。婚姻所以会失败，是因为它本是冲突的源头，两个人之间的战争。婚姻是非常复杂的问题，它比其他的问题还要复杂，因为它所涉及的渴望和冲动实在太强烈了。因此，一个不断在调整心念的人是不可能素朴的，一个借由性来追求快感的心不可能贞洁。也许你在性行为中能暂时忘掉自我，但是一颗追求快感的心是不可能单纯素朴的。只有当爱出现时，你的心才会变得纯真。
爱不是一种思想，思想只是一种大脑的表层活动罢了。爱则是最深奥的一种东西，生命的奥秘只能透过爱来发现。缺少了爱，人生就毫无意义了 —— 这便是我们存在的悲哀之处。
只有当爱出现时，贞洁才会存在，缺少了爱，也就没有所谓的贞洁了。缺少了爱，贞洁会变成另一种形式的欲望。想要变得贞洁跟想要变成有权有势的律师或政客是一样的。这绝不是贞洁，而是理想有了结果，因不断抗拒而达成的结果。爱一旦出现，贞洁就不再是问题了。彻底活在爱里面，才是人生真正的目的。这种改革会带来崭新的世界。
但心中如果没有热情，如何能对美、丑、落日、人们脸上的微笑或风吹叶动有所感觉？若是没有热情，如何能舍弃自我？先生，请听我说，不要想去追求这股热情。我知道你们对找份好的工作，嫌恶某个可怜虫或忌妒某个人都很热衷，但我所谓的热情是截然不同的东西。那是一种有能力去爱的热情，而爱是没有自我感的一种状态，爱的状态里既没有谴责，也不会说性是好的或不好的。爱跟这些自相矛盾的东西都无关。矛盾与爱是无法并存的。
如果没有热情，如何能有爱？缺少了热情，如何能有敏锐的感受力？敏锐的感受力意味着随时去感觉你身边的人，去观察城市的乌烟瘴气、喧嚣及贫困，并且能看见河水、大海及天空的美。若是没有热情，如何能对这些事物有所感觉呢？如何能体会别人的笑容和泪水呢？我可以很确定地说，爱就是一种热情。
我所指的热情其实是一个完整的东西。一个有强烈感受的热情之人，是不会对小小的工作感到满意的 —— 不论这份工作是首相、厨师或其他的形式。一颗热情的心是勇于探索、追寻、观察、质疑及追问的，它不会一味地想找到能满足自己的东西，然后便沉沉睡去。
没有理由的热情就是毫不执著的觉知。热情一旦有了理由，必然会有执著，而执著便是痛苦的开端。大部分的人都有执著，我们总是执著于人、国家、信念或概念，而且当我们所执著的对象不见了或失去了它的重要性，我们就会感觉空虚匮乏，然后又会去追求别的东西来填满这份空虚。请仔细检视你自己的心念，我只是一面可以让你看清楚自己的镜子。如果你不想看，那也无妨，但若要想透一些事情，就必须清晰地、无情地、专注地去看自己 —— 不去期望解决自己的焦虑、悲哀或罪疚感，而是试着去了解这股会导致痛苦的巨大热情。热情一有了理由，就会演变成欲望。热情若是有对象 —— 人、概念或某种形式的满足 —— 势必会产生冲突、矛盾和费力的情况。你会费力地想达成或保住某种状态，或是想重新拾回早已失去的东西。我所指的热情不会助长冲突和矛盾，它是没有动机的，所以不是一种结果。
五月 智慧・感觉・语言・局限#
实相或真神 —— 不是人类制造出来的假神 —— 绝不想要一颗狭隘、肤浅、受限而又琐碎的心，他要的是能够欣赏他而又健康的心，一颗富足的心 —— 不是饱读诗书，而是天真无邪 —— 其中没有一丝一毫的经验之痕，也没有时间感。你们发明了一些假神，为的是得到一些慰藉。假神可以接受迟钝而又饱受折磨的心，但真神不想要这样的心，他要的心是充实、富足、清晰，有强烈感受，能够发现树木的美及孩子的笑颜，也能了解那个从未饱餐过的妇人的苦。
智慧是透过感受力和观察而产生的
因此你必须明白，情绪、心情、热忱、觉得自己很善良之类的感觉，跟真正的热情或慈悲都无关。所有的情绪或心情都跟思想有关，所以才会造成快感和痛苦。爱是没有痛苦和哀伤的，因为它不是快感和欲望的产物。
不要企图去改变你的思想和情绪，也不要去分析它们，只要觉察你为什么会有特定的思考模式，你行为背后的动机是什么。虽然你能透过分析来发现行为背后的动机，但这并不是真正的观察；只有全神贯注地觉知思想和情绪正在运作的那一刻，才能看见真相；这样你就会认清它们的复杂性和隐微的程度。只要你心中还有 “必须怎么样” 或 “不能怎么样” 的想法，就永远也无法发现思想和情绪的快速变化。我很确定你们都是从 “必须怎么样” 和 “不能怎么样” 的环境里长大的，因此你们的思想和感觉已经遭到破坏，你们已经被各种体系、方法和老师所捆绑。试着将那些 “必须怎么样” 或 “不能怎么样” 的想法都放掉。但这并不意味你该放任自己，而是去觉察心中的 “应该” 或 “不应该”。然后智慧就会像清晨绽放的花朵一样开始运作起来。
如果你真的把智慧运用在商业活动里，也就是情感和思想都能和谐地运作，那么你的生意很可能垮台。但是你可能会任由它垮掉，因为你已经感受到这种生活方式的残忍、荒谬和唯利是图。除非人类能够以智慧而非智力来处理人生，否则没有一个政治体系可以帮助人类脱离汲汲营营的生活。
对大部分的人而言，深刻地、强烈地、洞穿地去感觉眼前的事物，是很困难的事，因为我们的烦恼实在太多了。无论什么事都可能被我们弄成一种烦恼。很显然人类的烦恼是永无止境的，而且人们也似乎没能力去解决。烦恼越多，我们的感受力越低。我所谓的感受力就是去欣赏树枝曲曲折折的美，观察路上的尘土，感受别人的痛苦，或是欣喜万分地看着落日的美景。这些都不仅仅是情绪或心情而已。情绪或心情会形成残忍的态度，被社会所利用；只要落入情绪和心情里，你就变成了社会的奴隶。但是人必须有强烈的感受力。美、语言、话语间的静默以及对声音的觉知，这一切都会带来强烈的感受。只有感受力能够使人心变得敏锐。
不论左右你的是情绪还是理智，其结果都会导致绝望。你必须明白爱不是一种快感，也不是一种欲望。先生，你知道快感是什么吗？当你看着某个东西或生起某种感觉时，你会不断地想着这份感觉，并因而生起一种快感，然后你又会想重复地去经验这份快感。野心也能带给一个人快感上的满足。一个人若是追求权力、地位、名望，或是打着国家及理想的名号来追求名望，都会带来快感。他的心中其实一点爱也没有，所以只会为世界带来灾祸。他会为内在及外在世界带来争战。
爱跟情绪或感觉是截然不同的，思想的领域里不可能有爱，而情绪和感觉就是从思想中产生的。爱如同无烟的火焰一般，永远清新、喜悦而富有创造性。这样的爱对关系和社会而言是具有威胁性的，因此思想必须介入，把爱变成一种合法的东西，让它脱离危险，然后那份爱就不见了。
人生乃是面对挑战和产生反应的过程。挑战永远是新的，反应则是老旧的。受限的反应永远源自于过往的历史，你必须去了解它，而不是去限制它或谴责它。这意味着每天的生活都要彻底而完整地去经验。只有当爱出现时，心感到圆满时，才能彻底而完整地生活。心中一旦有了爱，脑子里就不再有回忆了。如此一来每一刻的活动都是一种重生。
如果我不去为一份感觉定名，我不产生任何形象、象征或念头，那么会发生什么事？很显然这时心就不再是一个区隔出来的观察者。当心不落入妄念、象征、符号或意象时，思想者和他的思想便是一体的，然后心就安静了下来，对不对？这种安静的状态不是刻意造成的。当心真的安静时，自然能面对底层的情绪。若是为情绪定名，情绪可能会被强化而拖延下去；它们会被积压在内心深处，然后促使我们进一步地贴标签，或者去强化和表达它们。
虽然你很想活在爱中，但是你的日常生活经常充斥着上述的情绪。既然你时常有伤害某个人的欲望，譬如用不友善的态度或刻薄的话语来对待他，那么就试着去跟那份感觉共处。
但这样的安详是无法培养出来的，因为培养出来的安静是死寂的。越是对某个东西感兴趣，你越想去了解它，然后你的心就会变得清明、自由而单纯。这时所有的念头都止息了下来。在外境的挑战和我们的反应之间造成阻隔的，就是意念和记忆，然后我们又把这些意念反应称为理性思考。因此一个喋喋不休的心是无法了解真相的 —— 互动关系的真相，而非抽象事实。抽象事实根本不存在。关系中的真相是非常细微而很难被看到的，它不是一个抽象的东西；它很具体，而且会无声无息地出现，我们的心很难觉察到它。
只要观察就够了。我们受到制约是事实，而所有针对这份制约的思考都是不完整的；只有对制约的整个过程有了完整的了解，你才能解脱出来。难就难在我们永远卡在思想的活动里，不论是理性或非理性的，但是我们已经发现思想永远是不完整的。
若是能毫无反应地觉知到自己存在的整个真相，那么这份局限就会彻底消解掉，这样你就从自我之中解脱了出来。
想要摆脱眼前情况的那股冲动，会不会制造出另一种抗拒的模式和局限？因为察觉到自己成长的模式或限制，于是你想摆脱掉它，但是这股想摆脱局限的欲望，会不会是另一种形式的局限？老旧的模式一直坚持要你臣服权威，而现在你又发展出一种新的坚持不肯臣服的模式，于是你产生了两种相互冲突的模式。只要内在一有冲突，进一步的局限就会产生。心先有一种想要臣服的冲动，然后又产生了想要自由的冲动。不论这两股冲动看似多么不同，基本上是相似的，不是吗？如果基本上是相似的，那么你追求自由的努力就是徒劳无益的，因为你只会无止境地从一个模式跳到另一个模式。更好的情况是不存在的，而你必须了解这股想要变得更好的欲望。
若是能了解欲望本身，包括想要变得自由的欲望，那么这份了解就能摧毁所有的制约。自由只是一种副产品，它并不重要，重要的是去了解造成制约的到底是什么。
我认为心若是有能力在没有压力的情况下觉知，就能办到这件事。觉知是最困难的一件事，因为我们总是卡在眼前的问题里，而且想立刻找到答案，所以我们的人生才会这么肤浅。
若想了解深入洞察的方式是什么，就必须去觉察我们的思想和感觉，而不带有任何谴责或比较。亲自去实验，你就会知道这件事有多么困难了，因为我们所有的训练都带着谴责、赞同或比较。
认清这个事实，你的心便会清明起来。难就难在你无法认清思想无论多么精细、练达或巧妙，永远是受制的。
我看到的是分析的整个过程涉及时间、诠释以及能观与被观之间的对立。因此我拒绝这种分析的活动。一旦认清分析根本无法厘清潜意识里的负担，我就从分析之中解脱了。因为不再有分析与被分析的对立性，所以这个人就跟心中的问题合一了。他不再是一个区隔出来的独立存有。这时他就会发现，强调潜意识是没有意义的事。
这个空当就是与前念或后念无关的空寂。这个空当与时间无关，而一旦发现到这个空当，充分经验到这个空当，就能使你从念头的制约里解放出来 —— 或者应该说解放的状态就出现了…… 心若是不把念头延续下去，而能自然地止息在那空寂的状态里，就能从过去的背景里解脱出来。
我认为一旦了解了习惯的机制作用，不论是显意识里的或潜意识里的，你的心就能得到自由。但并不是去制止习惯，而是要看到习惯的整个结构是什么。你必须去观察习惯是怎么养成的，若是抗拒或否定了某种习惯，一定会制造出另一种习惯。重点在于彻底意识到习惯的形成，这样你就会看到自己不再放任习性。抗拒、对治或否定习惯，只会使它延续下去。
实相或真神 —— 不是人类制造出来的假神 —— 绝不想要一颗狭隘、肤浅、受限而又琐碎的心，他要的是能够欣赏他而又健康的心，一颗富足的心 —— 不是饱读诗书，而是天真无邪 —— 其中没有一丝一毫的经验之痕，也没有时间感。你们发明了一些假神，为的是得到一些慰藉。假神可以接受迟钝而又饱受折磨的心，但真神不想要这样的心，他要的心是充实、富足、清晰，有强烈感受，能够发现树木的美及孩子的笑颜，也能了解那个从未饱餐过的妇人的苦。
智慧是透过感受力和观察而产生的
因此你必须明白，情绪、心情、热忱、觉得自己很善良之类的感觉，跟真正的热情或慈悲都无关。所有的情绪或心情都跟思想有关，所以才会造成快感和痛苦。爱是没有痛苦和哀伤的，因为它不是快感和欲望的产物。
不要企图去改变你的思想和情绪，也不要去分析它们，只要觉察你为什么会有特定的思考模式，你行为背后的动机是什么。虽然你能透过分析来发现行为背后的动机，但这并不是真正的观察；只有全神贯注地觉知思想和情绪正在运作的那一刻，才能看见真相；这样你就会认清它们的复杂性和隐微的程度。只要你心中还有 “必须怎么样” 或 “不能怎么样” 的想法，就永远也无法发现思想和情绪的快速变化。我很确定你们都是从 “必须怎么样” 和 “不能怎么样” 的环境里长大的，因此你们的思想和感觉已经遭到破坏，你们已经被各种体系、方法和老师所捆绑。试着将那些 “必须怎么样” 或 “不能怎么样” 的想法都放掉。但这并不意味你该放任自己，而是去觉察心中的 “应该” 或 “不应该”。然后智慧就会像清晨绽放的花朵一样开始运作起来。
如果你真的把智慧运用在商业活动里，也就是情感和思想都能和谐地运作，那么你的生意很可能垮台。但是你可能会任由它垮掉，因为你已经感受到这种生活方式的残忍、荒谬和唯利是图。除非人类能够以智慧而非智力来处理人生，否则没有一个政治体系可以帮助人类脱离汲汲营营的生活。
对大部分的人而言，深刻地、强烈地、洞穿地去感觉眼前的事物，是很困难的事，因为我们的烦恼实在太多了。无论什么事都可能被我们弄成一种烦恼。很显然人类的烦恼是永无止境的，而且人们也似乎没能力去解决。烦恼越多，我们的感受力越低。我所谓的感受力就是去欣赏树枝曲曲折折的美，观察路上的尘土，感受别人的痛苦，或是欣喜万分地看着落日的美景。这些都不仅仅是情绪或心情而已。情绪或心情会形成残忍的态度，被社会所利用；只要落入情绪和心情里，你就变成了社会的奴隶。但是人必须有强烈的感受力。美、语言、话语间的静默以及对声音的觉知，这一切都会带来强烈的感受。只有感受力能够使人心变得敏锐。
不论左右你的是情绪还是理智，其结果都会导致绝望。你必须明白爱不是一种快感，也不是一种欲望。先生，你知道快感是什么吗？当你看着某个东西或生起某种感觉时，你会不断地想着这份感觉，并因而生起一种快感，然后你又会想重复地去经验这份快感。野心也能带给一个人快感上的满足。一个人若是追求权力、地位、名望，或是打着国家及理想的名号来追求名望，都会带来快感。他的心中其实一点爱也没有，所以只会为世界带来灾祸。他会为内在及外在世界带来争战。
爱跟情绪或感觉是截然不同的，思想的领域里不可能有爱，而情绪和感觉就是从思想中产生的。爱如同无烟的火焰一般，永远清新、喜悦而富有创造性。这样的爱对关系和社会而言是具有威胁性的，因此思想必须介入，把爱变成一种合法的东西，让它脱离危险，然后那份爱就不见了。
人生乃是面对挑战和产生反应的过程。挑战永远是新的，反应则是老旧的。受限的反应永远源自于过往的历史，你必须去了解它，而不是去限制它或谴责它。这意味着每天的生活都要彻底而完整地去经验。只有当爱出现时，心感到圆满时，才能彻底而完整地生活。心中一旦有了爱，脑子里就不再有回忆了。如此一来每一刻的活动都是一种重生。
如果我不去为一份感觉定名，我不产生任何形象、象征或念头，那么会发生什么事？很显然这时心就不再是一个区隔出来的观察者。当心不落入妄念、象征、符号或意象时，思想者和他的思想便是一体的，然后心就安静了下来，对不对？这种安静的状态不是刻意造成的。当心真的安静时，自然能面对底层的情绪。若是为情绪定名，情绪可能会被强化而拖延下去；它们会被积压在内心深处，然后促使我们进一步地贴标签，或者去强化和表达它们。
虽然你很想活在爱中，但是你的日常生活经常充斥着上述的情绪。既然你时常有伤害某个人的欲望，譬如用不友善的态度或刻薄的话语来对待他，那么就试着去跟那份感觉共处。
但这样的安详是无法培养出来的，因为培养出来的安静是死寂的。越是对某个东西感兴趣，你越想去了解它，然后你的心就会变得清明、自由而单纯。这时所有的念头都止息了下来。在外境的挑战和我们的反应之间造成阻隔的，就是意念和记忆，然后我们又把这些意念反应称为理性思考。因此一个喋喋不休的心是无法了解真相的 —— 互动关系的真相，而非抽象事实。抽象事实根本不存在。关系中的真相是非常细微而很难被看到的，它不是一个抽象的东西；它很具体，而且会无声无息地出现，我们的心很难觉察到它。
只要观察就够了。我们受到制约是事实，而所有针对这份制约的思考都是不完整的；只有对制约的整个过程有了完整的了解，你才能解脱出来。难就难在我们永远卡在思想的活动里，不论是理性或非理性的，但是我们已经发现思想永远是不完整的。
若是能毫无反应地觉知到自己存在的整个真相，那么这份局限就会彻底消解掉，这样你就从自我之中解脱了出来。
想要摆脱眼前情况的那股冲动，会不会制造出另一种抗拒的模式和局限？因为察觉到自己成长的模式或限制，于是你想摆脱掉它，但是这股想摆脱局限的欲望，会不会是另一种形式的局限？老旧的模式一直坚持要你臣服权威，而现在你又发展出一种新的坚持不肯臣服的模式，于是你产生了两种相互冲突的模式。只要内在一有冲突，进一步的局限就会产生。心先有一种想要臣服的冲动，然后又产生了想要自由的冲动。不论这两股冲动看似多么不同，基本上是相似的，不是吗？如果基本上是相似的，那么你追求自由的努力就是徒劳无益的，因为你只会无止境地从一个模式跳到另一个模式。更好的情况是不存在的，而你必须了解这股想要变得更好的欲望。
若是能了解欲望本身，包括想要变得自由的欲望，那么这份了解就能摧毁所有的制约。自由只是一种副产品，它并不重要，重要的是去了解造成制约的到底是什么。
我认为心若是有能力在没有压力的情况下觉知，就能办到这件事。觉知是最困难的一件事，因为我们总是卡在眼前的问题里，而且想立刻找到答案，所以我们的人生才会这么肤浅。
若想了解深入洞察的方式是什么，就必须去觉察我们的思想和感觉，而不带有任何谴责或比较。亲自去实验，你就会知道这件事有多么困难了，因为我们所有的训练都带着谴责、赞同或比较。
认清这个事实，你的心便会清明起来。难就难在你无法认清思想无论多么精细、练达或巧妙，永远是受制的。
我看到的是分析的整个过程涉及时间、诠释以及能观与被观之间的对立。因此我拒绝这种分析的活动。一旦认清分析根本无法厘清潜意识里的负担，我就从分析之中解脱了。因为不再有分析与被分析的对立性，所以这个人就跟心中的问题合一了。他不再是一个区隔出来的独立存有。这时他就会发现，强调潜意识是没有意义的事。
这个空当就是与前念或后念无关的空寂。这个空当与时间无关，而一旦发现到这个空当，充分经验到这个空当，就能使你从念头的制约里解放出来 —— 或者应该说解放的状态就出现了…… 心若是不把念头延续下去，而能自然地止息在那空寂的状态里，就能从过去的背景里解脱出来。
我认为一旦了解了习惯的机制作用，不论是显意识里的或潜意识里的，你的心就能得到自由。但并不是去制止习惯，而是要看到习惯的整个结构是什么。你必须去观察习惯是怎么养成的，若是抗拒或否定了某种习惯，一定会制造出另一种习惯。重点在于彻底意识到习惯的形成，这样你就会看到自己不再放任习性。抗拒、对治或否定习惯，只会使它延续下去。
六月 能量・觉知・无拣择的觉察・暴力#
证入实相需要无比的能量，如果人不追求实相，他的能量就会制造出不幸，如此一来社会就必须管束他。
你知道人是一个能量体，若是不追求实相，这股能量会变成破坏的力量。这么一来社会就必须塑造人，控制他的精力，于是能量就被扼杀了。也许你已经注意到另一个有趣的事实：如果你真的想做某件事，自然会有能量…… 这股能量会变成自律的工具，于是就不需要外在的纪律了。在追求实相的过程中，能量会创造出自己的纪律。人若是能自动自发地追求实相，就会变成正当而善良的公民，而不是去依循某个政府或社会所制定的规范。
学校里老师教我们的第一件事便是 “努力”，然后我们整个一生就花在努力上了 —— 若想有成就，你必须奋斗，必须对抗邪恶，学会压抑和控制自己。因此学校教育、社会和宗教组织都在教导我们如何努力奋斗。周围的人总是告诉你，如果想发现上帝，就必须守戒，努力地修炼，折磨你的身心灵，否定和压抑你的欲望；你必须在精神层次上不断地对抗某些东西 —— 但这根本与精神修为毫无关系。因此每一个层次上我们都在消耗能量，而能量消耗的本质就是冲突：应该和不应该之间所产生的冲突。二元对立一旦出现，冲突便势所难免了，因此你必须了解二元对立的整个过程 —— 但并不是说二元对立不存在，因为男女、红绿、明暗、高矮等的对立都是事实。我要指出的是，概念和事实之间的界分便是精力耗损的主因。
因此，能量消耗的主因便是冲突。只要概念比事实还重要，冲突便永远存在。
所有的行动都是奠基于应该或不应该的冲突之上的。这种抗拒和冲突的形式也会滋生出一种能量，但仔细地观察这种能量，你会发现它是具有破坏性的 —— 它不是创造的能量。一个有写作和绘画天分的人，往往会借由心中的冲突去表达和创作。张力越大，冲突越强，表达的欲望就越高，这便是我们所谓的创造力。然而这并不是真正的创造力，而是冲突的产物。承认自己心中有冲突矛盾，自然会为我们带来顺畅的能量。
思想永远是有限的、不自由的，它不可能具有真正的创造力。只有超越思想的能量才具备真正的创造力。
若是真的在聆听 —— 没有任何评估、反应或论断 —— 那么事实一定会创造出一股能量，凭着这股能量我们就能摧毁和扫除会制造冲突的那份野心。
若是能拿出所有的注意力而不专注在任何事物上，也没有任何结论，就会发现真正的冥想是什么。这样的觉知没有界线、挣扎或需求，而且是毫不费力的。因此真正的冥想就是让心从所有的修行体系里解放出来，它不刻意专注，也不融入于任何东西，只是觉知着一切。
觉知则是无限的，它不受任何知识的束缚。知识是透过专注而得来的，但知识不论多么广博，仍然是有限的。处在觉知的状态里，心智还是可以运用知识，必要时它还是能专注，但局部永远不是整体，把局部拼凑起来，还是无法觉知到整体。
一个以自我为中心的心，总是会利用知识来膨胀自己。自我膨胀的活动往往会带来矛盾和反社会的心态。
因此观察事实就是在觉知。觉知之中是没有拣择、论断或好恶的。大部分的人都做不到这一点，因为不论是传统或职业上的要求，都不允许我们以空无的心去面对事实。我们必须觉察这些历史背景所带来的制约。若是能面对事实，这些制约就会显现出来。观察眼前的事实而不去管其中的内容，就可以把这些历史背景搁置一旁。如果你把兴趣放在理解事实上面，自然会发现这些历史背景障蔽了眼前的事实。
觉知会让你的敏感度提高，而这就是最高形式的精神修为。念头不断地生灭和构思时是没有创造力的。念头如果能安静下来，不再制造问题，那种警醒而被动的觉知里自然会产生创造力。创造力只能在消极无为的状态下产生，但消极无为不是积极有为的反面。一想要追求成果，问题就产生了；不去追求成果，烦恼反而消失了。
如果个人的内心充满着矛盾，外在世界不可避免地一定会有冲突，所以每个人都必须得到内心的祥和，这样外在世界才会有和平，因为个人便是世界。
我认为暴力之所以会形成，是因为我们不断地在心理上寻求安全感。心理上对安全感的渴望，会向外投射出各种追求的方式。我们定下婚姻的契约就是为了占有某个人，然后在这份关系里找到安全感。如果这份关系遭到了打击，我们就会产生暴力 —— 一种对安全感的需求。然而安全感这个东西根本不存在，虽然在心理上我们渴求它，但永恒不变的安全保障是不存在的。
这个世界正是你的延伸，它是从你所复制出来的，世界和个人不是分开来的两个部分。世上也许有各种的理念、国家、社会组织，等等，但是让理念、社会或宗教组织运作的，还是个人。个人的无明、恐惧和贪婪，会形成集体的无明、恐惧和贪婪。个人如果有了转变，会不会影响到整个世界？只要个人还耽溺在无明、贪婪和怨恨里，世界就会落在同样的情况里。个人一旦发展出觉知及诚挚审慎的精神，便能脱离那些会制造出痛苦的肇因，凭着这份理解，就能带来世界的整合与和平。
我们制造出了这些敌意，因此必须去觉察自己的思想和行动，而不是关心谁是敌人，谁是朋友。正确的思想能止息对立，爱能化敌为友。
证入实相需要无比的能量，如果人不追求实相，他的能量就会制造出不幸，如此一来社会就必须管束他。
你知道人是一个能量体，若是不追求实相，这股能量会变成破坏的力量。这么一来社会就必须塑造人，控制他的精力，于是能量就被扼杀了。也许你已经注意到另一个有趣的事实：如果你真的想做某件事，自然会有能量…… 这股能量会变成自律的工具，于是就不需要外在的纪律了。在追求实相的过程中，能量会创造出自己的纪律。人若是能自动自发地追求实相，就会变成正当而善良的公民，而不是去依循某个政府或社会所制定的规范。
学校里老师教我们的第一件事便是 “努力”，然后我们整个一生就花在努力上了 —— 若想有成就，你必须奋斗，必须对抗邪恶，学会压抑和控制自己。因此学校教育、社会和宗教组织都在教导我们如何努力奋斗。周围的人总是告诉你，如果想发现上帝，就必须守戒，努力地修炼，折磨你的身心灵，否定和压抑你的欲望；你必须在精神层次上不断地对抗某些东西 —— 但这根本与精神修为毫无关系。因此每一个层次上我们都在消耗能量，而能量消耗的本质就是冲突：应该和不应该之间所产生的冲突。二元对立一旦出现，冲突便势所难免了，因此你必须了解二元对立的整个过程 —— 但并不是说二元对立不存在，因为男女、红绿、明暗、高矮等的对立都是事实。我要指出的是，概念和事实之间的界分便是精力耗损的主因。
因此，能量消耗的主因便是冲突。只要概念比事实还重要，冲突便永远存在。
所有的行动都是奠基于应该或不应该的冲突之上的。这种抗拒和冲突的形式也会滋生出一种能量，但仔细地观察这种能量，你会发现它是具有破坏性的 —— 它不是创造的能量。一个有写作和绘画天分的人，往往会借由心中的冲突去表达和创作。张力越大，冲突越强，表达的欲望就越高，这便是我们所谓的创造力。然而这并不是真正的创造力，而是冲突的产物。承认自己心中有冲突矛盾，自然会为我们带来顺畅的能量。
思想永远是有限的、不自由的，它不可能具有真正的创造力。只有超越思想的能量才具备真正的创造力。
若是真的在聆听 —— 没有任何评估、反应或论断 —— 那么事实一定会创造出一股能量，凭着这股能量我们就能摧毁和扫除会制造冲突的那份野心。
若是能拿出所有的注意力而不专注在任何事物上，也没有任何结论，就会发现真正的冥想是什么。这样的觉知没有界线、挣扎或需求，而且是毫不费力的。因此真正的冥想就是让心从所有的修行体系里解放出来，它不刻意专注，也不融入于任何东西，只是觉知着一切。
觉知则是无限的，它不受任何知识的束缚。知识是透过专注而得来的，但知识不论多么广博，仍然是有限的。处在觉知的状态里，心智还是可以运用知识，必要时它还是能专注，但局部永远不是整体，把局部拼凑起来，还是无法觉知到整体。
一个以自我为中心的心，总是会利用知识来膨胀自己。自我膨胀的活动往往会带来矛盾和反社会的心态。
因此观察事实就是在觉知。觉知之中是没有拣择、论断或好恶的。大部分的人都做不到这一点，因为不论是传统或职业上的要求，都不允许我们以空无的心去面对事实。我们必须觉察这些历史背景所带来的制约。若是能面对事实，这些制约就会显现出来。观察眼前的事实而不去管其中的内容，就可以把这些历史背景搁置一旁。如果你把兴趣放在理解事实上面，自然会发现这些历史背景障蔽了眼前的事实。
觉知会让你的敏感度提高，而这就是最高形式的精神修为。念头不断地生灭和构思时是没有创造力的。念头如果能安静下来，不再制造问题，那种警醒而被动的觉知里自然会产生创造力。创造力只能在消极无为的状态下产生，但消极无为不是积极有为的反面。一想要追求成果，问题就产生了；不去追求成果，烦恼反而消失了。
如果个人的内心充满着矛盾，外在世界不可避免地一定会有冲突，所以每个人都必须得到内心的祥和，这样外在世界才会有和平，因为个人便是世界。
我认为暴力之所以会形成，是因为我们不断地在心理上寻求安全感。心理上对安全感的渴望，会向外投射出各种追求的方式。我们定下婚姻的契约就是为了占有某个人，然后在这份关系里找到安全感。如果这份关系遭到了打击，我们就会产生暴力 —— 一种对安全感的需求。然而安全感这个东西根本不存在，虽然在心理上我们渴求它，但永恒不变的安全保障是不存在的。
这个世界正是你的延伸，它是从你所复制出来的，世界和个人不是分开来的两个部分。世上也许有各种的理念、国家、社会组织，等等，但是让理念、社会或宗教组织运作的，还是个人。个人的无明、恐惧和贪婪，会形成集体的无明、恐惧和贪婪。个人如果有了转变，会不会影响到整个世界？只要个人还耽溺在无明、贪婪和怨恨里，世界就会落在同样的情况里。个人一旦发展出觉知及诚挚审慎的精神，便能脱离那些会制造出痛苦的肇因，凭着这份理解，就能带来世界的整合与和平。
我们制造出了这些敌意，因此必须去觉察自己的思想和行动，而不是关心谁是敌人，谁是朋友。正确的思想能止息对立，爱能化敌为友。
七月 快乐・哀伤・受创・痛苦#
每个人似乎都在寻找一份内在的祥和、一种快乐的感觉、一个避难所，因此去弄清楚我们到底在寻找什么，确实是很重要的事。也许我们都在追求快乐及祥和，在一个充满着纠纷、扰动和斗争的世界里，我们都想得到内心的平安。我认为这就是大部分人想要的东西。
快乐和满足是有差异的。快乐是可以被你求取的东西吗？也许你可以求得一些满足，但快乐是无法求取的。因为快乐是另一个东西的副产品。
如果你把它们视为毫无价值或愚蠢低俗的东西，就等于在摧毁人生的整个历程。若想认识喜悦，你必须深入内心。喜悦不是一种觉受，你的心必须非常精致才能体会到它，但这种精致并不是一种享受物质的能力。囤积物质的人永远无法了解无我的喜悦，可是你必须了解这个不凡的东西，否则人生就会变得琐碎而肤浅 —— 出生，学会一些东西，受苦，结婚生子，赚钱，拥有小小的智性上的享受，然后死去。
我想弄清楚的是快乐到底是什么东西，快乐是不是我们可以意识到的一种东西。当你意识到自己的快乐时，那种感觉就是快乐吗？还是一旦意识到自己在快乐，就不快乐了？因此快乐是无法求得的，就像一旦意识到自己是谦卑的，就不再谦卑了。快乐只能自然而然地降临，如果去追求它，它就会躲开你。
自我意识之中只有冲突和矛盾 —— 因记忆而产生的冲突和矛盾。快乐和记忆是无关的，任何一个层次的思想都是从记忆里所产生的反应，因此思想一律会助长冲突。思想是一种觉受，但快乐并不是一种觉受。追求满足永远会产生某种觉受，但快乐不是一种成果，它是无法被求得的。
东西、关系和概念显然都是无常的，它们只会令我们不快乐…… 东西总有一天会毁坏，会消失；关系不断地在产生摩擦，终有一天它也会结束；概念和信念也都没有永恒性。我们在这些东西里面寻找快乐，浑然不觉它们都是无常的，因此痛苦才会永远伴随着我们。
河流真的有源头吗？每一滴水都会促成河流的形成。想象自己有一天会找到快乐的源头，是非常错误的观念。只有投入自我认识的洪流里，你才会找到快乐。
只有当这个 “我” 的所有细微活动止息之后，才能出现无法求得的至乐 —— 一种没有痛苦也不会被染指的喜悦。当心超越自我中心的思维活动时，那名经验者、观察者和思想者就消失了，然后才能发现无法被染指的快乐。我们的心永远都在追求永恒的快乐，但渴望快乐能延续下去就是一种腐化的心态。
除非我能完整地对它产生理解，否则我不可能从其中解脱出来。如果我的心分裂成好几个方向，就不可能看到真相了。请仔细地听我说。若想看到痛苦的真相，你必须完整而彻底地经验它 ——“我” 这个观察者不能跟痛苦对立。
譬如你用犀利的言词伤到了我，可是我却不觉得这件事有多么严重，那么这件事就不会变成我的历史背景，如此一来我就能以焕然一新的心情面对你。这才是正确的教育，因为这么一来我们的心就不再受任何制约了。
若想为人类社会带来秩序，你必须成为一个体贴而慈悲的人。从怨恨之中产生的行动只会助长恨意，它不会带来正义。正义与愤怒是无法并存的。
若是真的处在慈悲和爱的状态里，你的心是没有自觉意识的。一旦意识到自己在宽恕，你的心就会强化那份受伤的感觉，因此有意识地去宽恕，就无法真的宽恕了 —— 你的宽恕其实是为了不再受到伤害。
因此任何一种会造成人我界分的行为，都会制造扰动和痛苦。这么一来你就必须压抑你真正的感觉来适应另一个人，换句话说，不断地压抑自己而带来所谓的爱，其实会摧毁两个人的关系。这种爱是没有自由的，其中只有狡猾的操控手段。
去任何一个基督教的教会，你会发现人们往往把痛苦视为一种神圣的东西，他们主张人只有透过痛苦，透过钉十字架的基督，才能发现上帝。东方世界也有其逃避痛苦的方式，但是就我看来，无论东方或西方，都鲜有人能真的解脱痛苦。
凡是自我中心的观察都是有限的。如果设定一个想要达成的目标，心就会因紧张而产生痛苦。从自我的核心去观察痛苦，痛苦一定无法解除。
痛苦就在眼前，这是不争的事实，因此你必须去体验它，而不是去研究它。
同样地，如果想了解痛苦，就必须关切它，和它建立起亲密关系。借由一堆的解释、理论、希望、思想，亦即妄念的活动来逃避它，就无法与它建立起亲密关系了。因此念头会阻止我与痛苦神交，念头会阻碍我直接地与痛苦建立关系。如果想了解痛苦，必须试着去亲近它。
每个人似乎都在寻找一份内在的祥和、一种快乐的感觉、一个避难所，因此去弄清楚我们到底在寻找什么，确实是很重要的事。也许我们都在追求快乐及祥和，在一个充满着纠纷、扰动和斗争的世界里，我们都想得到内心的平安。我认为这就是大部分人想要的东西。
快乐和满足是有差异的。快乐是可以被你求取的东西吗？也许你可以求得一些满足，但快乐是无法求取的。因为快乐是另一个东西的副产品。
如果你把它们视为毫无价值或愚蠢低俗的东西，就等于在摧毁人生的整个历程。若想认识喜悦，你必须深入内心。喜悦不是一种觉受，你的心必须非常精致才能体会到它，但这种精致并不是一种享受物质的能力。囤积物质的人永远无法了解无我的喜悦，可是你必须了解这个不凡的东西，否则人生就会变得琐碎而肤浅 —— 出生，学会一些东西，受苦，结婚生子，赚钱，拥有小小的智性上的享受，然后死去。
我想弄清楚的是快乐到底是什么东西，快乐是不是我们可以意识到的一种东西。当你意识到自己的快乐时，那种感觉就是快乐吗？还是一旦意识到自己在快乐，就不快乐了？因此快乐是无法求得的，就像一旦意识到自己是谦卑的，就不再谦卑了。快乐只能自然而然地降临，如果去追求它，它就会躲开你。
自我意识之中只有冲突和矛盾 —— 因记忆而产生的冲突和矛盾。快乐和记忆是无关的，任何一个层次的思想都是从记忆里所产生的反应，因此思想一律会助长冲突。思想是一种觉受，但快乐并不是一种觉受。追求满足永远会产生某种觉受，但快乐不是一种成果，它是无法被求得的。
东西、关系和概念显然都是无常的，它们只会令我们不快乐…… 东西总有一天会毁坏，会消失；关系不断地在产生摩擦，终有一天它也会结束；概念和信念也都没有永恒性。我们在这些东西里面寻找快乐，浑然不觉它们都是无常的，因此痛苦才会永远伴随着我们。
河流真的有源头吗？每一滴水都会促成河流的形成。想象自己有一天会找到快乐的源头，是非常错误的观念。只有投入自我认识的洪流里，你才会找到快乐。
只有当这个 “我” 的所有细微活动止息之后，才能出现无法求得的至乐 —— 一种没有痛苦也不会被染指的喜悦。当心超越自我中心的思维活动时，那名经验者、观察者和思想者就消失了，然后才能发现无法被染指的快乐。我们的心永远都在追求永恒的快乐，但渴望快乐能延续下去就是一种腐化的心态。
除非我能完整地对它产生理解，否则我不可能从其中解脱出来。如果我的心分裂成好几个方向，就不可能看到真相了。请仔细地听我说。若想看到痛苦的真相，你必须完整而彻底地经验它 ——“我” 这个观察者不能跟痛苦对立。
譬如你用犀利的言词伤到了我，可是我却不觉得这件事有多么严重，那么这件事就不会变成我的历史背景，如此一来我就能以焕然一新的心情面对你。这才是正确的教育，因为这么一来我们的心就不再受任何制约了。
若想为人类社会带来秩序，你必须成为一个体贴而慈悲的人。从怨恨之中产生的行动只会助长恨意，它不会带来正义。正义与愤怒是无法并存的。
若是真的处在慈悲和爱的状态里，你的心是没有自觉意识的。一旦意识到自己在宽恕，你的心就会强化那份受伤的感觉，因此有意识地去宽恕，就无法真的宽恕了 —— 你的宽恕其实是为了不再受到伤害。
因此任何一种会造成人我界分的行为，都会制造扰动和痛苦。这么一来你就必须压抑你真正的感觉来适应另一个人，换句话说，不断地压抑自己而带来所谓的爱，其实会摧毁两个人的关系。这种爱是没有自由的，其中只有狡猾的操控手段。
去任何一个基督教的教会，你会发现人们往往把痛苦视为一种神圣的东西，他们主张人只有透过痛苦，透过钉十字架的基督，才能发现上帝。东方世界也有其逃避痛苦的方式，但是就我看来，无论东方或西方，都鲜有人能真的解脱痛苦。
凡是自我中心的观察都是有限的。如果设定一个想要达成的目标，心就会因紧张而产生痛苦。从自我的核心去观察痛苦，痛苦一定无法解除。
痛苦就在眼前，这是不争的事实，因此你必须去体验它，而不是去研究它。
同样地，如果想了解痛苦，就必须关切它，和它建立起亲密关系。借由一堆的解释、理论、希望、思想，亦即妄念的活动来逃避它，就无法与它建立起亲密关系了。因此念头会阻止我与痛苦神交，念头会阻碍我直接地与痛苦建立关系。如果想了解痛苦，必须试着去亲近它。
八月 实相・事实・观与被观・眼前的真相#
心中若是有爱，就不会想设立一个组织来倡导兄弟爱，也不会一天到晚谈论信仰，或是论及权力及对立的问题，甚至连寻求和谐的需要都没有了。那时你就会变成一个没有标签也没有国籍的人，这意味着你已经摆脱了这些东西，有空间让实相降临到你的生命里。
追寻的本身便是源自于无明，所以透过追寻而发现的东西并不是实相。你不能去追求实相，你必须停止追寻，实相才会出现。
实相是无法累积的。凡是能累积的东西一定会被摧毁，它会逐渐衰萎。实相不可能衰萎，因为你会在每个当下的念头、关系、语言、姿态和泪水中发现它。如果你和我能发现它，并且能活出它来 —— 活出它便是发现它 —— 我们就不会变成肤浅的传教士，我们会变成富有创造力的人 —— 不是完美的人而是富有创造力的人。
实相不属于那些受社会尊崇的人，也不属于那些自我膨胀或是一味满足自己的人。追求安全感和永恒的人是无法发现实相的，因为他们所追求的只是无常的反面罢了。因为受制于时间之网，所以才会追求永恒，但是他们所追求的永恒也只是头脑制造出来的一种幻觉。
心若想保持年轻、新颖和纯净，亦即处在一种不断革新的状态，就必须从国家主义、宗教组织的教条和政治体系中解脱出来。只有这样的心才能创造出一个崭新的世界 —— 死气沉沉的政客和受制于某种信仰体系的僧侣，是不可能做到这件事的。
了解事实本来是很简单的事，却被我们的好恶、对事实的责难、意见和成见弄得非常复杂。从各式各样的评估之中解脱出来，才能了解当下的事实是什么。
这种永恒的境界本是源自于无常，因此其中已经埋藏着无常的种子。无常便是唯一的事实。
在你诠释它的那一刻，那个不可知的东西已经变成已知了。我们永远都想知道一些事情，因为这样自我才能延续下去，我们以为如此就能获得永恒和至乐。我们想 “知道” 是因为我们不快乐，因为我们不断地挣扎，因为我们已经精疲力竭。我们不想面对事实 —— 我们是堕落的、迟钝的、混乱的、疲惫的 —— 所以才想从已知进入未知。无法发现实相是什么，是因为我们把未知变成了已知。
能够拥有某些东西，便是你所谓的快乐；不能拥有它们，你就称之为痛苦。因此痛苦总是跟某个对象有关。痛苦和恐惧一样是无法独自存在的，它一定跟人、事件或感觉有关。如果你现在已经充分觉知到痛苦，那么这份痛苦是有别于你的一个东西，或者它就是你？
不论你看的是一棵树还是你的妻子、邻居、夜晚的星星、水面的光波、天空里的飞鸟，等等，永远有一个观察者 —— 思想者、经验者、监督者、追寻者 —— 与他所观察的事物的对立性。因此观者与被观的事物、思想者与思想永远是对立的，这种对立性就是时间，也是冲突的源头。只要有冲突就会有矛盾。能观与被观所形成的二元对立便是一种冲突、矛盾。只要有冲突，我们就会急着想克服它、超越它或造作出一些事来改变它，这所有的活动都涉及时间！只要有二元对立，就会有延续不断的时间感，而时间感就是一种痛苦。
很显然思想是最先出现的一种东西，然后才形成了观察者和思想者。如果完全没有思想，那么思想者和观察者就不存在了，那时存在的只有彻底而完整的觉知。
容许我建议你，让心保持开放、敏感，并且在每个当下彻底觉知眼前的真相。不要在自己的周围竖立起由思想构筑的铜墙铁壁。心若是不被自己的活动所占据，实相及其至乐就会降临。
觉知到欲望的整个过程就是一种自知之明，自知之明便是冥想的开端。
如果心中还有想要变成什么的欲望，空寂就不会降临；只有单纯地存在以及透视眼前的真相，它才会出现。那时你自然会发现实相并不在远方，它就在眼前的真相里。问题的解答就在问题里，而实相就在眼前的真相里。了解了这一点，便能认识实相是什么。
了解了眼前的真相，自然会产生美德，一味地追求美德只会拖延问题，掩盖住眼前的真相。因此企图变成一个有美德的人，只是在逃避眼前的真相。借由逃避真相来培养出理想的状态，便是所谓的美德。仔细地检视这种美德，你将发现它只会剥夺你直接面对真相的机会。美德不是与真相相反的一种状态，美德就是去了解眼前的真相是什么，然后你才能从真相中解脱出来。越是混乱的社会，越会强调美德。
不论怎么逃，我们的真相仍然摆在眼前，所以逃避只会制造冲突和不幸。否定或逃避真相便是冲突的起因。我们的冲突变得越来越复杂而无解，就是因为我们无法面对眼前的真相。真相并不复杂，复杂的是各种逃避的活动。
我们到底在不满意什么？很显然我们不满意的就是眼前的真相，譬如社会秩序、现有的关系或自己目前的状态 —— 里面尽是一些丑陋的念头、野心、挫折感和恐惧。我们以为可以找到一个解答来满足自己，因此永远在追寻能够改变眼前真相的方法。如果对眼前的真相感到不满，我们的心就会一直想找到方法来满足自己，这么一来我们就不再面对那股不满足的感觉了。我们不去研究自己为什么不满足，而只是不断地想办法脱离这股炙热的焦虑感。这会制造出巨大的挑战，因为心永远想把眼前的真相转成别的东西 —— 一种责难、找借口和比较的过程。观察你自己的心念活动你会发现，当心面对眼前的真相时，会立刻谴责它，拿它和某种理想来对比，或是合理化它，等等，于是就把眼前的真相推开了。我们总是把那些造成痛苦、干扰和焦虑的东西推到一边去。
我们必须了解努力奋斗所带来的问题，如果能了解努力的定义是什么，就能将其转译到日常的行为上。努力是不是意味着把眼前的真相变成一种理想的状态？我们不断地逃避真相，不断地修正它和改变它。但是一个知足的人一定了解眼前的真相是什么，而且能赋予这个真相正确的意义。
心理上的挣扎和烦恼永远凌驾于生理问题。你们也许有能力建立审慎的社会制度，但只要不了解心理上的阴暗面和其中的挣扎，良好的社会制度仍然会被推翻。努力会让我们脱离真相，若是能接纳真相，心就不再挣扎了。只要还想改变或修正眼前的真相，我们就没有在接纳它。挣扎之中一定有破坏性，而企图改变真相便是一种破坏性。
心智总是借由比较、批判和寻找借口来改变当下的真相，并期待能达到一个不被干扰、完全祥和的状态。当心智被社会的制约、贫穷、饥饿、堕落和各种不幸所搅扰时，就会渴望改变眼前的真相；然后它又被困在各种方法和修行体系里。如果心能够看着眼前的真相而不产生比较、批判和改变它的欲望，那么与心智活动无关的满足就会出现。
这股不满足的火焰必须维持下去，自始至终都不让它消灭，这样才能真的去探索和检视自己为什么会不满足。人会把美德、质量、概念、行动变成一种满足自我的迷幻药，他会在日常生活里建立起例行公事，让自己身陷其中。我们对这种情况已经很熟悉了。其实我们的问题并不在于如何平息那股不满足感，而是如何让这团火焰继续燃烧下去。我们所有的宗教经典、精神上师或政治体系都在安抚人心，让心安歇下来，然后耽溺于某种令自己满足的生活形式里。若想发现什么是终极实相，你必须让不满足的感觉延续下去。
心中若是有爱，就不会想设立一个组织来倡导兄弟爱，也不会一天到晚谈论信仰，或是论及权力及对立的问题，甚至连寻求和谐的需要都没有了。那时你就会变成一个没有标签也没有国籍的人，这意味着你已经摆脱了这些东西，有空间让实相降临到你的生命里。
追寻的本身便是源自于无明，所以透过追寻而发现的东西并不是实相。你不能去追求实相，你必须停止追寻，实相才会出现。
实相是无法累积的。凡是能累积的东西一定会被摧毁，它会逐渐衰萎。实相不可能衰萎，因为你会在每个当下的念头、关系、语言、姿态和泪水中发现它。如果你和我能发现它，并且能活出它来 —— 活出它便是发现它 —— 我们就不会变成肤浅的传教士，我们会变成富有创造力的人 —— 不是完美的人而是富有创造力的人。
实相不属于那些受社会尊崇的人，也不属于那些自我膨胀或是一味满足自己的人。追求安全感和永恒的人是无法发现实相的，因为他们所追求的只是无常的反面罢了。因为受制于时间之网，所以才会追求永恒，但是他们所追求的永恒也只是头脑制造出来的一种幻觉。
心若想保持年轻、新颖和纯净，亦即处在一种不断革新的状态，就必须从国家主义、宗教组织的教条和政治体系中解脱出来。只有这样的心才能创造出一个崭新的世界 —— 死气沉沉的政客和受制于某种信仰体系的僧侣，是不可能做到这件事的。
了解事实本来是很简单的事，却被我们的好恶、对事实的责难、意见和成见弄得非常复杂。从各式各样的评估之中解脱出来，才能了解当下的事实是什么。
这种永恒的境界本是源自于无常，因此其中已经埋藏着无常的种子。无常便是唯一的事实。
在你诠释它的那一刻，那个不可知的东西已经变成已知了。我们永远都想知道一些事情，因为这样自我才能延续下去，我们以为如此就能获得永恒和至乐。我们想 “知道” 是因为我们不快乐，因为我们不断地挣扎，因为我们已经精疲力竭。我们不想面对事实 —— 我们是堕落的、迟钝的、混乱的、疲惫的 —— 所以才想从已知进入未知。无法发现实相是什么，是因为我们把未知变成了已知。
能够拥有某些东西，便是你所谓的快乐；不能拥有它们，你就称之为痛苦。因此痛苦总是跟某个对象有关。痛苦和恐惧一样是无法独自存在的，它一定跟人、事件或感觉有关。如果你现在已经充分觉知到痛苦，那么这份痛苦是有别于你的一个东西，或者它就是你？
不论你看的是一棵树还是你的妻子、邻居、夜晚的星星、水面的光波、天空里的飞鸟，等等，永远有一个观察者 —— 思想者、经验者、监督者、追寻者 —— 与他所观察的事物的对立性。因此观者与被观的事物、思想者与思想永远是对立的，这种对立性就是时间，也是冲突的源头。只要有冲突就会有矛盾。能观与被观所形成的二元对立便是一种冲突、矛盾。只要有冲突，我们就会急着想克服它、超越它或造作出一些事来改变它，这所有的活动都涉及时间！只要有二元对立，就会有延续不断的时间感，而时间感就是一种痛苦。
很显然思想是最先出现的一种东西，然后才形成了观察者和思想者。如果完全没有思想，那么思想者和观察者就不存在了，那时存在的只有彻底而完整的觉知。
容许我建议你，让心保持开放、敏感，并且在每个当下彻底觉知眼前的真相。不要在自己的周围竖立起由思想构筑的铜墙铁壁。心若是不被自己的活动所占据，实相及其至乐就会降临。
觉知到欲望的整个过程就是一种自知之明，自知之明便是冥想的开端。
如果心中还有想要变成什么的欲望，空寂就不会降临；只有单纯地存在以及透视眼前的真相，它才会出现。那时你自然会发现实相并不在远方，它就在眼前的真相里。问题的解答就在问题里，而实相就在眼前的真相里。了解了这一点，便能认识实相是什么。
了解了眼前的真相，自然会产生美德，一味地追求美德只会拖延问题，掩盖住眼前的真相。因此企图变成一个有美德的人，只是在逃避眼前的真相。借由逃避真相来培养出理想的状态，便是所谓的美德。仔细地检视这种美德，你将发现它只会剥夺你直接面对真相的机会。美德不是与真相相反的一种状态，美德就是去了解眼前的真相是什么，然后你才能从真相中解脱出来。越是混乱的社会，越会强调美德。
不论怎么逃，我们的真相仍然摆在眼前，所以逃避只会制造冲突和不幸。否定或逃避真相便是冲突的起因。我们的冲突变得越来越复杂而无解，就是因为我们无法面对眼前的真相。真相并不复杂，复杂的是各种逃避的活动。
我们到底在不满意什么？很显然我们不满意的就是眼前的真相，譬如社会秩序、现有的关系或自己目前的状态 —— 里面尽是一些丑陋的念头、野心、挫折感和恐惧。我们以为可以找到一个解答来满足自己，因此永远在追寻能够改变眼前真相的方法。如果对眼前的真相感到不满，我们的心就会一直想找到方法来满足自己，这么一来我们就不再面对那股不满足的感觉了。我们不去研究自己为什么不满足，而只是不断地想办法脱离这股炙热的焦虑感。这会制造出巨大的挑战，因为心永远想把眼前的真相转成别的东西 —— 一种责难、找借口和比较的过程。观察你自己的心念活动你会发现，当心面对眼前的真相时，会立刻谴责它，拿它和某种理想来对比，或是合理化它，等等，于是就把眼前的真相推开了。我们总是把那些造成痛苦、干扰和焦虑的东西推到一边去。
我们必须了解努力奋斗所带来的问题，如果能了解努力的定义是什么，就能将其转译到日常的行为上。努力是不是意味着把眼前的真相变成一种理想的状态？我们不断地逃避真相，不断地修正它和改变它。但是一个知足的人一定了解眼前的真相是什么，而且能赋予这个真相正确的意义。
心理上的挣扎和烦恼永远凌驾于生理问题。你们也许有能力建立审慎的社会制度，但只要不了解心理上的阴暗面和其中的挣扎，良好的社会制度仍然会被推翻。努力会让我们脱离真相，若是能接纳真相，心就不再挣扎了。只要还想改变或修正眼前的真相，我们就没有在接纳它。挣扎之中一定有破坏性，而企图改变真相便是一种破坏性。
心智总是借由比较、批判和寻找借口来改变当下的真相，并期待能达到一个不被干扰、完全祥和的状态。当心智被社会的制约、贫穷、饥饿、堕落和各种不幸所搅扰时，就会渴望改变眼前的真相；然后它又被困在各种方法和修行体系里。如果心能够看着眼前的真相而不产生比较、批判和改变它的欲望，那么与心智活动无关的满足就会出现。
这股不满足的火焰必须维持下去，自始至终都不让它消灭，这样才能真的去探索和检视自己为什么会不满足。人会把美德、质量、概念、行动变成一种满足自我的迷幻药，他会在日常生活里建立起例行公事，让自己身陷其中。我们对这种情况已经很熟悉了。其实我们的问题并不在于如何平息那股不满足感，而是如何让这团火焰继续燃烧下去。我们所有的宗教经典、精神上师或政治体系都在安抚人心，让心安歇下来，然后耽溺于某种令自己满足的生活形式里。若想发现什么是终极实相，你必须让不满足的感觉延续下去。
九月 智能・思想・知识・心智#
大部分的人都发展出了一些智能 —— 我们读过许多书，心中充满着别人的观念、理论和想法，并且有能力了解事物之间的关系，将它们诠释出来，但很少有人具备原创的想法。就因为我们一直在培养智能，所以才丧失了对事物的感受力。我们最高的智慧，亦即如实观察真相的那份能力 —— 不是提出一堆的理论、准则或意见，而是亲自去发现真假 —— 已经消失了。这似乎就是我们最大的困难：如何看见内心与外境里的真相。
心智的上瘾活动虽然能磨砺我们的头脑，使它变成一个专注的工具，却不能帮我们发展出见到真相的智慧。
现代教育一直在拓展人们的智能，它提供了越来越多的解释和理论，却无法带来情感与理智的平衡。我们发展出了各种逃避冲突的世智辩聪，我们对科学家与哲人提供给我们的解释已经心满意足，我们的头脑对这些东西已经很满意了。但若想了解什么是智慧，我们的理智和情感就必须在行动中完整结合。
理智不能解决我们的问题，理智也不能带给我们真正的滋养，它或许能推理、探讨、分析、作结论，等等，但它毕竟是有限的。我们的感受力却没有任何限制，它能够使你从恐惧和焦虑中立刻解脱出来。多年来我们一直在培养智力和辩证的能力，我们不断地挣扎、探讨，想要变成某种理想的状态，却忽略了眼前这个美妙的世界及丰盈的大地。这个属于你我的大地，跟那些心智上的荒谬言论是截然不同的，它就是眼前活生生的事实。不幸的是，我们一直用琐碎的思想和狭隘的地域观念来划分它。我们基于安全的理由，譬如想得到更好的工作或更多的机会，而将它划分成了不同的区域。这便是世界各地都在玩弄的一场政治游戏。因此我们已经忘了如何快乐地活在这块大地上。
越是对某个东西感兴趣，越会有意愿去了解它，然后你的心就会变得单纯、清明与自由。那时喋喋不休的念头完全止息了下来。毕竟思想只是一些语言文字，而造成干扰的便是这些语言文字。面对眼前的挑战所产生的反应就是我们所谓的思维作用，因此喋喋不休的心是无法了解真相的 —— 关系中的真相，而非抽象的真理。真相是非常隐微的，它会在黑夜里悄悄地降临。
只有当你没有自觉意识的时候才能认识自己。如果你的心不抱持任何想法，完全敞开，没有准备要面对什么，你就会不经意地看到自己的真相。那时你的心中没有任何的防卫、算计、掌控、压抑或想要改变的欲望。
因此只有在理智不设防的时候，这种自发性才会出现。这件事只能在内心里发生。这份自发性是新鲜的、未知的、不算计的、富有创造力的，而且必须得到你的关心，但是由理智所主导的意志却必须停止运作。观察自己的情绪你就会发现，喜悦或至乐的状态往往是不能预谋的，它们会在出乎意料的情况下发生。
我们会发现思想永远受制于过往的历史，然后又会投射到未来；若是承认了过去，就必定会承认未来。但根本没有所谓的过去和未来，而只有意识与无意识所组合成的一种状态，其中包括了集体历史和个人历史。集体历史和个人历史面对当下这一刻的情境而产生了反应，于是就创造出了个人意识。因此意识永远是老旧的，而它便是我们存在的整个背景。一旦承认了过去，势必会承认未来，但未来只是修正后的过去延伸而成的，所以仍然是老旧的。我们的问题就在于如何为这个过程带来转化，而又不制造出另一种制约，另一个老旧的东西。
思想者会透过习惯性的复制和复诵而形成思想。习惯不就是一种不假思索的状态吗？但觉知能创造出秩序，它并不会制造习惯。既定的倾向只会带来不假思索的习惯。人为什么会不假思索？因为深入地思考是一件痛苦的事，它会带来干扰，造成异议，与既定的模式形成对立。仔细地探索、无拣择地觉察会令我们进入深沉的未知领域，而心会抗拒这未知的状态；它会不断地从已知进入已知，从某个习性进入另一个习性，从某种模式进入另一种模式，这样的心无法放弃已知去探索未知。
思想者也许会把自己划分成各种类别的思想，但思想与思想者本是同一回事。思想者以及想要变得更好的欲望便是冲突与困惑的肇因。
思想者就是思想本身，造作者就是造作本身，而行动者正是行动本身。思想者借由思想而揭露了自己。思想者借由他的行动制造出了自己的不幸、愚昧和挣扎。
如果对自己真的有了认识，心就圆满了，这么一来冲突就不会再重复出现了。重复再三的冲突只会令思想者的自我一直延续下去。
不知道大家是否清楚我们都活在矛盾中。我们一面倡导和平，一面却准备作战。我们虽然提倡非暴力的理念，骨子里却充满着暴力。我们嘴上说的一切都很善良，但事实并非如此。我们强调爱，却总是野心勃勃、好与人争、不达目的绝不干休。因此我们才会有那么多的矛盾。从矛盾中生起的行动只会带来挫败与进一步的矛盾。
知识从来是不彻底的，从知识中生起的思想永远是有限的、不自由的。我们可以去探索一下，看看有没有一种自由是跟思想无关的，其中只有单纯的觉知 —— 觉知自己的冲突以及外境带来的冲击。
我想你一定有过立即洞察到真相的经验，譬如发现自己不能从属于任何对象，就是一种洞见：立刻看到事物中的真相，既不需要分析，也不需要逻辑思考，更没有任何拖延洞见的心智活动。这跟我们不假思索就使用的 “直觉” 这个词是截然不同的。
对自己的了解不需要透过知识或经验的累积，因为这些东西都是记忆。认识自己必须在每个当下进行；如果只是累积对自我的知识，就会阻碍更进一步的了解。知识和经验的累积会变成自我中心的活动，也就是集中焦点的思维活动。
我们在追求知识的过程里丧失了爱，减弱了对美的感受力，也意识不到自己的残忍。我们变得越来越专业，也越来越无法统合。知识是无法取代智慧的，没有任何解说或事实的累积可以解决人类的痛苦。知识是必要的，科学也有它的位置，但如果心和脑全都塞满了知识，而痛苦的根由却没有深入地加以探索，那么生命就会变得肤浅，无意义。信息和陈述事实的知识越来越多，本质上却是受限的；智慧则是无限的，它包含了知识及正确的行动。然而我们总是见树不见林，这种片面的知识根本无法了解整体的喜悦。理智永远无法看到整体，因为它是不完整的。我们已经把智力和感受力分开了，为了发展智力，我们舍弃了感受力。我们就像一个只有三只脚的生物，其中的一只比其他两只要长得多，故而失去了平衡。我们的教育一直是在培养敏锐的智力、贪得无厌的求知欲和精明狡猾的思辨能力，然而智慧比智力重要多了，只有它才能整合理性与爱。除非你有了自知之明，深入地了解了自我的整个过程，否则不可能有智慧。
我们所谓的学习到底是什么？累积知识和信息是不是在学习？这是不是学习的方式之一？如果你是学工程的，就必须懂得数学，取得这方面的信息，因此我们累积知识只是为了现实的理由。你的学习方式就是不断地累积知识、对知识上瘾，但是一个不断累积获取的心，真的有能力学习吗？还是学习是截然不同的另一种状态？我认为我们所谓的学习根本不是在学习，而只是在背诵和死记罢了；一个像机器一样在运作的东西，是不可能学到什么的。机器根本没有能力学习。我所谓的学习是另一种东西。一个永远在学习的心并不会说 “我知道了”。学习是完整的，知识则是片面的。学习并不是带着一堆的观念去学东西，然后在上面添加更多的知识，这纯粹是一种机械化的运作模式。对我而言，学习就是在每个当下去认识自己，因此过程是流畅的、活泼的，既没有开始，也没有结束。如果我说 “我已经认识自己了”，那么学习就在累积的情况下终止了。学习并不是累积知识，学习是没有开始，也没有结尾的。
真的懂得学习的心是单纯的，累积知识的心却是陈旧的、停滞的、腐化的。纯真的心立刻能产生洞见，它能够在不累积知识的情况下不断地认识一些东西，这样的心才是成熟的。
不需要立刻接受我的说法，不妨亲自去观察一下。
我们每天的例行公事就像机器一样重复再三地运作着。心智非常急于建立起一种存在的模式，并且紧抓着这个模式不放！心智是由一堆的概念所构成的，然后又依照这些概念而生活。它既不自由，又缺乏伸缩性，它总是固着地在自己的范围内重复运作着。它从不敢冒险，只要一冒险，就会迷失在恐惧里。它害怕的并不是未知，而是可能失去所有的已知。未知并不会诱发恐惧，依赖已知才会令我们产生恐惧。恐惧永远跟欲望有关。不断在改变模式的心智就是时间的制造者，只要有时间，就会有恐惧、希望和死亡。
心智永远按照一个固定的模式在思考。以往人类的心智是被宗教组织所塑造的，现在政府机构负起了这项任务，它们一直想控制和塑造你的心。表面上看来心智好像在抗拒这些操控的力量，但是在深层的潜意识里，它仍然受制于时间和传统。有意识的心可以主导自己到某个程度，但是在潜意识里你仍然充满着野心、冲动、迷信和未解决的问题。心智的整个领域都是时间的产物，它不假思索地接受了各种讯息，因而造成了冲突和不断想要调整的欲望，所以我们才会有无尽的挣扎与矛盾。我们都渴望活得快乐，但其实都不怎么快乐。因为心中有暴力，所以才创造了非暴力的理念。我们的心就是一个战场，里面不断地有冲突产生。我们追求安全感，但内心深处又似乎知道安全这个东西是不存在的。我们不想面对这个事实，因此永远在追求安全感，害怕自己得不到保障。
若想了解心智，你就不能按照别人的概念来诠释它，你必须观察自己的心念活动。一旦认清它的整个过程 —— 思考方式、欲望、动机、野心、诉求、恐惧、忌妒和贪婪 —— 就可以超越自己，去发现那个崭新的东西。那个崭新的东西会带来不可思议的热情，这股巨大的热情又会促成内心的革命，而这种内心的革命所带来的转化绝非政治或经济体制能够办到的。
你会看到你的心总是在过去和未来之间摆荡，它永远不存在于当下。过去心就是逃避不愉快的当下的一种手段，未来心则是脱离当下的一种希望，因此心总是充满着过去和未来的念头。它要不是拒绝和谴责眼前的事实，再不然就是认同和接纳这个事实，这样的心很显然没有能力如实见到眼前的真相。受制于过往的历史和妄念的意识活动，会因为真相所带来的挑战而产生受限的反应；你越是按照过往的信念来迎接这份挑战，就越会强化这些信念。被强化的信念延续下去便是所谓的未来。因此我们的意识总是在过去和未来之间不停地摆荡。
一个充满着烦恼的心是不可能认真的，只有愿意了解烦恼，能立即消融烦恼的心才是认真的。
道心是不受任何权威所制约的，不受权威制约是极为困难的事 —— 包括别人强加在我们身上的权威之见，以及过去的经验或传统所累积成的权威之见。道心是没有任何信念的，它不相信任何教条，只看每个当下的事实，因此道心之中包含着一种科学精神。但是有科学倾向的心，却不一定有道心。道心包含了科学精神，但受过科学训练的心智却不一定有道心。
大部分的人都发展出了一些智能 —— 我们读过许多书，心中充满着别人的观念、理论和想法，并且有能力了解事物之间的关系，将它们诠释出来，但很少有人具备原创的想法。就因为我们一直在培养智能，所以才丧失了对事物的感受力。我们最高的智慧，亦即如实观察真相的那份能力 —— 不是提出一堆的理论、准则或意见，而是亲自去发现真假 —— 已经消失了。这似乎就是我们最大的困难：如何看见内心与外境里的真相。
心智的上瘾活动虽然能磨砺我们的头脑，使它变成一个专注的工具，却不能帮我们发展出见到真相的智慧。
现代教育一直在拓展人们的智能，它提供了越来越多的解释和理论，却无法带来情感与理智的平衡。我们发展出了各种逃避冲突的世智辩聪，我们对科学家与哲人提供给我们的解释已经心满意足，我们的头脑对这些东西已经很满意了。但若想了解什么是智慧，我们的理智和情感就必须在行动中完整结合。
理智不能解决我们的问题，理智也不能带给我们真正的滋养，它或许能推理、探讨、分析、作结论，等等，但它毕竟是有限的。我们的感受力却没有任何限制，它能够使你从恐惧和焦虑中立刻解脱出来。多年来我们一直在培养智力和辩证的能力，我们不断地挣扎、探讨，想要变成某种理想的状态，却忽略了眼前这个美妙的世界及丰盈的大地。这个属于你我的大地，跟那些心智上的荒谬言论是截然不同的，它就是眼前活生生的事实。不幸的是，我们一直用琐碎的思想和狭隘的地域观念来划分它。我们基于安全的理由，譬如想得到更好的工作或更多的机会，而将它划分成了不同的区域。这便是世界各地都在玩弄的一场政治游戏。因此我们已经忘了如何快乐地活在这块大地上。
越是对某个东西感兴趣，越会有意愿去了解它，然后你的心就会变得单纯、清明与自由。那时喋喋不休的念头完全止息了下来。毕竟思想只是一些语言文字，而造成干扰的便是这些语言文字。面对眼前的挑战所产生的反应就是我们所谓的思维作用，因此喋喋不休的心是无法了解真相的 —— 关系中的真相，而非抽象的真理。真相是非常隐微的，它会在黑夜里悄悄地降临。
只有当你没有自觉意识的时候才能认识自己。如果你的心不抱持任何想法，完全敞开，没有准备要面对什么，你就会不经意地看到自己的真相。那时你的心中没有任何的防卫、算计、掌控、压抑或想要改变的欲望。
因此只有在理智不设防的时候，这种自发性才会出现。这件事只能在内心里发生。这份自发性是新鲜的、未知的、不算计的、富有创造力的，而且必须得到你的关心，但是由理智所主导的意志却必须停止运作。观察自己的情绪你就会发现，喜悦或至乐的状态往往是不能预谋的，它们会在出乎意料的情况下发生。
我们会发现思想永远受制于过往的历史，然后又会投射到未来；若是承认了过去，就必定会承认未来。但根本没有所谓的过去和未来，而只有意识与无意识所组合成的一种状态，其中包括了集体历史和个人历史。集体历史和个人历史面对当下这一刻的情境而产生了反应，于是就创造出了个人意识。因此意识永远是老旧的，而它便是我们存在的整个背景。一旦承认了过去，势必会承认未来，但未来只是修正后的过去延伸而成的，所以仍然是老旧的。我们的问题就在于如何为这个过程带来转化，而又不制造出另一种制约，另一个老旧的东西。
思想者会透过习惯性的复制和复诵而形成思想。习惯不就是一种不假思索的状态吗？但觉知能创造出秩序，它并不会制造习惯。既定的倾向只会带来不假思索的习惯。人为什么会不假思索？因为深入地思考是一件痛苦的事，它会带来干扰，造成异议，与既定的模式形成对立。仔细地探索、无拣择地觉察会令我们进入深沉的未知领域，而心会抗拒这未知的状态；它会不断地从已知进入已知，从某个习性进入另一个习性，从某种模式进入另一种模式，这样的心无法放弃已知去探索未知。
思想者也许会把自己划分成各种类别的思想，但思想与思想者本是同一回事。思想者以及想要变得更好的欲望便是冲突与困惑的肇因。
思想者就是思想本身，造作者就是造作本身，而行动者正是行动本身。思想者借由思想而揭露了自己。思想者借由他的行动制造出了自己的不幸、愚昧和挣扎。
如果对自己真的有了认识，心就圆满了，这么一来冲突就不会再重复出现了。重复再三的冲突只会令思想者的自我一直延续下去。
不知道大家是否清楚我们都活在矛盾中。我们一面倡导和平，一面却准备作战。我们虽然提倡非暴力的理念，骨子里却充满着暴力。我们嘴上说的一切都很善良，但事实并非如此。我们强调爱，却总是野心勃勃、好与人争、不达目的绝不干休。因此我们才会有那么多的矛盾。从矛盾中生起的行动只会带来挫败与进一步的矛盾。
知识从来是不彻底的，从知识中生起的思想永远是有限的、不自由的。我们可以去探索一下，看看有没有一种自由是跟思想无关的，其中只有单纯的觉知 —— 觉知自己的冲突以及外境带来的冲击。
我想你一定有过立即洞察到真相的经验，譬如发现自己不能从属于任何对象，就是一种洞见：立刻看到事物中的真相，既不需要分析，也不需要逻辑思考，更没有任何拖延洞见的心智活动。这跟我们不假思索就使用的 “直觉” 这个词是截然不同的。
对自己的了解不需要透过知识或经验的累积，因为这些东西都是记忆。认识自己必须在每个当下进行；如果只是累积对自我的知识，就会阻碍更进一步的了解。知识和经验的累积会变成自我中心的活动，也就是集中焦点的思维活动。
我们在追求知识的过程里丧失了爱，减弱了对美的感受力，也意识不到自己的残忍。我们变得越来越专业，也越来越无法统合。知识是无法取代智慧的，没有任何解说或事实的累积可以解决人类的痛苦。知识是必要的，科学也有它的位置，但如果心和脑全都塞满了知识，而痛苦的根由却没有深入地加以探索，那么生命就会变得肤浅，无意义。信息和陈述事实的知识越来越多，本质上却是受限的；智慧则是无限的，它包含了知识及正确的行动。然而我们总是见树不见林，这种片面的知识根本无法了解整体的喜悦。理智永远无法看到整体，因为它是不完整的。我们已经把智力和感受力分开了，为了发展智力，我们舍弃了感受力。我们就像一个只有三只脚的生物，其中的一只比其他两只要长得多，故而失去了平衡。我们的教育一直是在培养敏锐的智力、贪得无厌的求知欲和精明狡猾的思辨能力，然而智慧比智力重要多了，只有它才能整合理性与爱。除非你有了自知之明，深入地了解了自我的整个过程，否则不可能有智慧。
我们所谓的学习到底是什么？累积知识和信息是不是在学习？这是不是学习的方式之一？如果你是学工程的，就必须懂得数学，取得这方面的信息，因此我们累积知识只是为了现实的理由。你的学习方式就是不断地累积知识、对知识上瘾，但是一个不断累积获取的心，真的有能力学习吗？还是学习是截然不同的另一种状态？我认为我们所谓的学习根本不是在学习，而只是在背诵和死记罢了；一个像机器一样在运作的东西，是不可能学到什么的。机器根本没有能力学习。我所谓的学习是另一种东西。一个永远在学习的心并不会说 “我知道了”。学习是完整的，知识则是片面的。学习并不是带着一堆的观念去学东西，然后在上面添加更多的知识，这纯粹是一种机械化的运作模式。对我而言，学习就是在每个当下去认识自己，因此过程是流畅的、活泼的，既没有开始，也没有结束。如果我说 “我已经认识自己了”，那么学习就在累积的情况下终止了。学习并不是累积知识，学习是没有开始，也没有结尾的。
真的懂得学习的心是单纯的，累积知识的心却是陈旧的、停滞的、腐化的。纯真的心立刻能产生洞见，它能够在不累积知识的情况下不断地认识一些东西，这样的心才是成熟的。
不需要立刻接受我的说法，不妨亲自去观察一下。
我们每天的例行公事就像机器一样重复再三地运作着。心智非常急于建立起一种存在的模式，并且紧抓着这个模式不放！心智是由一堆的概念所构成的，然后又依照这些概念而生活。它既不自由，又缺乏伸缩性，它总是固着地在自己的范围内重复运作着。它从不敢冒险，只要一冒险，就会迷失在恐惧里。它害怕的并不是未知，而是可能失去所有的已知。未知并不会诱发恐惧，依赖已知才会令我们产生恐惧。恐惧永远跟欲望有关。不断在改变模式的心智就是时间的制造者，只要有时间，就会有恐惧、希望和死亡。
心智永远按照一个固定的模式在思考。以往人类的心智是被宗教组织所塑造的，现在政府机构负起了这项任务，它们一直想控制和塑造你的心。表面上看来心智好像在抗拒这些操控的力量，但是在深层的潜意识里，它仍然受制于时间和传统。有意识的心可以主导自己到某个程度，但是在潜意识里你仍然充满着野心、冲动、迷信和未解决的问题。心智的整个领域都是时间的产物，它不假思索地接受了各种讯息，因而造成了冲突和不断想要调整的欲望，所以我们才会有无尽的挣扎与矛盾。我们都渴望活得快乐，但其实都不怎么快乐。因为心中有暴力，所以才创造了非暴力的理念。我们的心就是一个战场，里面不断地有冲突产生。我们追求安全感，但内心深处又似乎知道安全这个东西是不存在的。我们不想面对这个事实，因此永远在追求安全感，害怕自己得不到保障。
若想了解心智，你就不能按照别人的概念来诠释它，你必须观察自己的心念活动。一旦认清它的整个过程 —— 思考方式、欲望、动机、野心、诉求、恐惧、忌妒和贪婪 —— 就可以超越自己，去发现那个崭新的东西。那个崭新的东西会带来不可思议的热情，这股巨大的热情又会促成内心的革命，而这种内心的革命所带来的转化绝非政治或经济体制能够办到的。
你会看到你的心总是在过去和未来之间摆荡，它永远不存在于当下。过去心就是逃避不愉快的当下的一种手段，未来心则是脱离当下的一种希望，因此心总是充满着过去和未来的念头。它要不是拒绝和谴责眼前的事实，再不然就是认同和接纳这个事实，这样的心很显然没有能力如实见到眼前的真相。受制于过往的历史和妄念的意识活动，会因为真相所带来的挑战而产生受限的反应；你越是按照过往的信念来迎接这份挑战，就越会强化这些信念。被强化的信念延续下去便是所谓的未来。因此我们的意识总是在过去和未来之间不停地摆荡。
一个充满着烦恼的心是不可能认真的，只有愿意了解烦恼，能立即消融烦恼的心才是认真的。
道心是不受任何权威所制约的，不受权威制约是极为困难的事 —— 包括别人强加在我们身上的权威之见，以及过去的经验或传统所累积成的权威之见。道心是没有任何信念的，它不相信任何教条，只看每个当下的事实，因此道心之中包含着一种科学精神。但是有科学倾向的心，却不一定有道心。道心包含了科学精神，但受过科学训练的心智却不一定有道心。
十月 时间・洞察・头脑・转化#
身为一个人，我已经在这个充满各种理论和概念的世界里活了四五十年，眼前的社会尽是贪婪、忌妒和竞争。我就是这些东西的一部分。
昨日的一切延续到今日，然后制造出了未来，这是显而易见的事。一年前我有过一次经验，它在我的内心留下了印记，于是我按照那个经验和制约来诠释当下所发生的事，便创造出了明天。我一直卡在这个恶性循环里，而这就是我们所谓的生活，我们所谓的时间。你即充满着各种记忆、制约、希望、绝望和孤独的妄念，这一切都涉及时间。若想了解那个超越时间的境界，就必须探索心智有没有可能彻底摆脱经验和时间感。
显然思想的本质就是时间，只要我们把时间变成一种演化的工具，心智就无法超越自己 —— 只有超越时间的心智才能转化自己。时间之中一定有恐惧，我指的是心理上的时间感一定会带来恐惧，同时会制造挫折和矛盾，但是直接洞察到眼前的事实，却不需要时间这个元素。
这一切都涉及努力，我们对努力已经习以为常，而我们所设定的 “应该怎么样” 也只是一种虚构出来的概念，它并不是我们眼前的事实。若想改变眼前的事实，必须去了解时间制造出来的思绪。
我发现时间感便是制造混乱的元素而非解脱恐惧的手段，因此我们不能逐渐摆脱恐惧，也不能逐渐解除国家主义所带来的毒害。如果你信奉国家主义而同时提倡兄弟爱，就会制造出战争、仇恨和痛苦，以及人与人之间的界分。因此时间只会制造失序和混乱。
你知道吗？也许还有另一种截然不同的时间，到目前为止我们只知道有外在的时间和心理上的时间感。外在的时间严重地影响了我们的心境，而我们的心境也会影响物质。我们必须有外在的时间才能赶公交车或火车，但如果你全盘拒绝了心理上的时间感，就会碰到另一种截然不同的时间，我很希望你能跟我一起进入这种新的时间中！这种时间是井然有序的。
一个能看见生命完整真相的人，很显然已经超越了时间感。先生，请仔细地听我说，因为这件事与我们的日常生活息息相关；这不是一个宗教或哲学议题，而是跟日常生活相关的事。如果我们能了解这件事，就能看透日常的例行公事，以及其中的乏味、痛苦、令人作呕的焦虑与恐惧。因此不要立刻把它推开，然后说：“这跟我的日常生活有什么关系？” 你会发现你确实可以跟一个外科医生一样，立刻切掉痛苦的根由，所以我才想和你们探讨这件事。
心智如果竭尽所能地思考，就会来到思想的临界点，这时它就安静了下来 —— 不是因为它累了，也不是因为它想借由安静来找到答案，而是它已经竭尽所能，因此自然而然地安静了下来。这时会出现一种无拣择的觉察，其中没有任何要求，也没有任何焦虑，这样的状态会产生洞见。只有洞见才能解决我们所有的烦恼。
一味追求解脱的心永远是不自由的，只有不谴责、不批判、不转译而能觉知事实的心，才是自由的；自由的心一定是纯真的，虽然它活了一百年，有过各种经验，却仍然是纯真的。只有这样的心才能觉知到超越时间的实相。
自由的范围越来越窄，如果你有观察力的话，一定会发现这个现象。所有的政客、意见领袖、僧侣、报章杂志、你所追求的知识、你所执著的信仰，全都在缩小自由的范围。如果你觉察到这个正在发生的现象，真的觉知到心灵越来越窄化，心智的奴性越来越强，那么这份洞见就会带给你能量。这股从洞见中所产生的能量将粉碎那狭隘的心、受人尊崇的心、充满恐惧的心、执著于道场的心，因此洞见便是通往实相的道路
缺少了爱，行为便是空洞的，它只不过是特定的文化和社会的产物，这样的产物通常是机械化的、死气沉沉的。然而当心智如如不动地觉知时，就能看到自己最深的真相，这样的觉知才能超越时间。你不能透过任何锻炼或修炼方法来达到这种状态，你只能单纯地觉知着一切。
一个饱经世故却能摆脱知识和经验的心才是真正纯净的，只有这样的心才能发现头脑之外的东西，否则你发现的东西很可能被你的经验所染着。
我认为不断地努力想变成什么，便是脑子受损和退化的主因。你看我们老化的速度有多快，不但是那些六十岁以上的人，连年轻人都开始老化了。这里指的是心智上的退化。很少有人能够让心保持年轻，我指的年轻并不是有玩乐的兴致，而是一个不受染着的心 —— 不被生活中的意外和事件所扭曲，不因为生活中的奋斗与挣扎而变得疲惫不堪
认为方法或修行体系能更新我们的心智，根本是一种错误的观念。机械化的心智活动是受制于传统的，它不可能面对真实的非机械化的人生。
此最重要的议题就是：每一个人是否都能拥有这样的心，不是逐渐地去培养它，因为培养、发展或成长都暗示着时间性。这件事必须在当下立即发生，转化是超越时间的。重生便是一种死亡，而死亡正等着你，死亡或重生都不容你辩驳。因此这样的心有没有可能出现？—— 它既不是一种成就，也不是一个可以达成的目标，因为这一切都暗示着时空的局限。我们总认为证悟实相这件事必须透过时间慢慢地达成，这样的观念太便利、太奢侈了。这样的观念是完全不合理的幻觉，因为时间根本是一种幻象。
因此你必须质疑这些经验是否属实。借由质疑、探索、提出问题、观察、聆听及追问，这个老旧的脑子就会安静下来，然而它并不是沉睡的，它是既活络又安静的。它通过观察和探索而安静了下来。若想观察和探索你的心，必须具足智慧，这份智慧就是永不中断的觉知。
若想转化这个世界，就必须从我们自身开始做起，从自身做起指的就是了解自己的动机。我们的动机必须放在了解自己，而不是要求别人改变，或是透过左翼、右翼的革命来稍微修正这个世界。转化是我们的责任，不论我们的世界有多么渺小，只要能转化自己，在日常生活里真的产生顿悟，或许就能影响整个世界，改变人与人的关系。
真正的改变只有在心面对问题的那一刻才能产生，抱着一堆陈旧记忆的心是疲惫不堪的，它不可能清明而热切地去面对真相。
这样的认知对心智真正的改变是有害的，因为我们会把这样的知识变成满足自己的工具。只要有一个自我在那里追求满足、奖赏或安全感，就不可能有真正的改变。然而我们所有的努力都是奠基于赏罚或成就的，不是吗？这是大部分人所关心的事，但这样的改变根本不是真正的改变。因此心如果想得到根本上的转变，就必须从已知中解脱出来，然后它就会变得非常安静。只有这样的心才能经验到根本上的转变。
所有的意识活动，不论是过去、现在或未来，仍然在思想的范围之内。凡是有范围的状态都不是真正的突变，真正的突变只能发生在思想之外。而只有当心智认清了自己的局限，并且发现任何一种范围之内的改变都不是真正的改变，突变才会发生。这才是真正的冥想。
只有从已知进入未知才能带来真正的转变。请和我一起来探索这件事。从已知进入已知的改变一定会产生权威之见 —— 你知道而我不知道，因此我崇拜你。我跟随你是因为你回答了我想知道的事，你教给我一种行为上的准则，以便制造出某种成果及成就。成就便是一种已知，我很清楚成就是什么，而这正是我想要的东西。因此我们总是从已知进入已知，其中必定有权威之见 —— 制裁、意见领袖、上师、阶级次第、某人知道而其他人不知道 —— 这个已经知道的人能保证我修行有成，满足我的需求，让我得到快乐。这不就是我们想改变的动机吗？
心不论怎么努力，仍然是受限的、徒劳无益的。也许自我的牢房多了一些点缀 —— 光线充足了一些，窗户多了几扇，食物有了改善 —— 但这座牢房仍然受制于特定的文化背景。
只有当思想者和思想不再对立时，才可能超越这个自我。当思想者和思想合而为一时，心就会变得空寂，空寂之中没有任何意象或渴望。空寂之中若是没有一个经验者的存在，就会出现富有创造性的转变。
身为一个人，我已经在这个充满各种理论和概念的世界里活了四五十年，眼前的社会尽是贪婪、忌妒和竞争。我就是这些东西的一部分。
昨日的一切延续到今日，然后制造出了未来，这是显而易见的事。一年前我有过一次经验，它在我的内心留下了印记，于是我按照那个经验和制约来诠释当下所发生的事，便创造出了明天。我一直卡在这个恶性循环里，而这就是我们所谓的生活，我们所谓的时间。你即充满着各种记忆、制约、希望、绝望和孤独的妄念，这一切都涉及时间。若想了解那个超越时间的境界，就必须探索心智有没有可能彻底摆脱经验和时间感。
显然思想的本质就是时间，只要我们把时间变成一种演化的工具，心智就无法超越自己 —— 只有超越时间的心智才能转化自己。时间之中一定有恐惧，我指的是心理上的时间感一定会带来恐惧，同时会制造挫折和矛盾，但是直接洞察到眼前的事实，却不需要时间这个元素。
这一切都涉及努力，我们对努力已经习以为常，而我们所设定的 “应该怎么样” 也只是一种虚构出来的概念，它并不是我们眼前的事实。若想改变眼前的事实，必须去了解时间制造出来的思绪。
我发现时间感便是制造混乱的元素而非解脱恐惧的手段，因此我们不能逐渐摆脱恐惧，也不能逐渐解除国家主义所带来的毒害。如果你信奉国家主义而同时提倡兄弟爱，就会制造出战争、仇恨和痛苦，以及人与人之间的界分。因此时间只会制造失序和混乱。
你知道吗？也许还有另一种截然不同的时间，到目前为止我们只知道有外在的时间和心理上的时间感。外在的时间严重地影响了我们的心境，而我们的心境也会影响物质。我们必须有外在的时间才能赶公交车或火车，但如果你全盘拒绝了心理上的时间感，就会碰到另一种截然不同的时间，我很希望你能跟我一起进入这种新的时间中！这种时间是井然有序的。
一个能看见生命完整真相的人，很显然已经超越了时间感。先生，请仔细地听我说，因为这件事与我们的日常生活息息相关；这不是一个宗教或哲学议题，而是跟日常生活相关的事。如果我们能了解这件事，就能看透日常的例行公事，以及其中的乏味、痛苦、令人作呕的焦虑与恐惧。因此不要立刻把它推开，然后说：“这跟我的日常生活有什么关系？” 你会发现你确实可以跟一个外科医生一样，立刻切掉痛苦的根由，所以我才想和你们探讨这件事。
心智如果竭尽所能地思考，就会来到思想的临界点，这时它就安静了下来 —— 不是因为它累了，也不是因为它想借由安静来找到答案，而是它已经竭尽所能，因此自然而然地安静了下来。这时会出现一种无拣择的觉察，其中没有任何要求，也没有任何焦虑，这样的状态会产生洞见。只有洞见才能解决我们所有的烦恼。
一味追求解脱的心永远是不自由的，只有不谴责、不批判、不转译而能觉知事实的心，才是自由的；自由的心一定是纯真的，虽然它活了一百年，有过各种经验，却仍然是纯真的。只有这样的心才能觉知到超越时间的实相。
自由的范围越来越窄，如果你有观察力的话，一定会发现这个现象。所有的政客、意见领袖、僧侣、报章杂志、你所追求的知识、你所执著的信仰，全都在缩小自由的范围。如果你觉察到这个正在发生的现象，真的觉知到心灵越来越窄化，心智的奴性越来越强，那么这份洞见就会带给你能量。这股从洞见中所产生的能量将粉碎那狭隘的心、受人尊崇的心、充满恐惧的心、执著于道场的心，因此洞见便是通往实相的道路
缺少了爱，行为便是空洞的，它只不过是特定的文化和社会的产物，这样的产物通常是机械化的、死气沉沉的。然而当心智如如不动地觉知时，就能看到自己最深的真相，这样的觉知才能超越时间。你不能透过任何锻炼或修炼方法来达到这种状态，你只能单纯地觉知着一切。
一个饱经世故却能摆脱知识和经验的心才是真正纯净的，只有这样的心才能发现头脑之外的东西，否则你发现的东西很可能被你的经验所染着。
我认为不断地努力想变成什么，便是脑子受损和退化的主因。你看我们老化的速度有多快，不但是那些六十岁以上的人，连年轻人都开始老化了。这里指的是心智上的退化。很少有人能够让心保持年轻，我指的年轻并不是有玩乐的兴致，而是一个不受染着的心 —— 不被生活中的意外和事件所扭曲，不因为生活中的奋斗与挣扎而变得疲惫不堪
认为方法或修行体系能更新我们的心智，根本是一种错误的观念。机械化的心智活动是受制于传统的，它不可能面对真实的非机械化的人生。
此最重要的议题就是：每一个人是否都能拥有这样的心，不是逐渐地去培养它，因为培养、发展或成长都暗示着时间性。这件事必须在当下立即发生，转化是超越时间的。重生便是一种死亡，而死亡正等着你，死亡或重生都不容你辩驳。因此这样的心有没有可能出现？—— 它既不是一种成就，也不是一个可以达成的目标，因为这一切都暗示着时空的局限。我们总认为证悟实相这件事必须透过时间慢慢地达成，这样的观念太便利、太奢侈了。这样的观念是完全不合理的幻觉，因为时间根本是一种幻象。
因此你必须质疑这些经验是否属实。借由质疑、探索、提出问题、观察、聆听及追问，这个老旧的脑子就会安静下来，然而它并不是沉睡的，它是既活络又安静的。它通过观察和探索而安静了下来。若想观察和探索你的心，必须具足智慧，这份智慧就是永不中断的觉知。
若想转化这个世界，就必须从我们自身开始做起，从自身做起指的就是了解自己的动机。我们的动机必须放在了解自己，而不是要求别人改变，或是透过左翼、右翼的革命来稍微修正这个世界。转化是我们的责任，不论我们的世界有多么渺小，只要能转化自己，在日常生活里真的产生顿悟，或许就能影响整个世界，改变人与人的关系。
真正的改变只有在心面对问题的那一刻才能产生，抱着一堆陈旧记忆的心是疲惫不堪的，它不可能清明而热切地去面对真相。
这样的认知对心智真正的改变是有害的，因为我们会把这样的知识变成满足自己的工具。只要有一个自我在那里追求满足、奖赏或安全感，就不可能有真正的改变。然而我们所有的努力都是奠基于赏罚或成就的，不是吗？这是大部分人所关心的事，但这样的改变根本不是真正的改变。因此心如果想得到根本上的转变，就必须从已知中解脱出来，然后它就会变得非常安静。只有这样的心才能经验到根本上的转变。
所有的意识活动，不论是过去、现在或未来，仍然在思想的范围之内。凡是有范围的状态都不是真正的突变，真正的突变只能发生在思想之外。而只有当心智认清了自己的局限，并且发现任何一种范围之内的改变都不是真正的改变，突变才会发生。这才是真正的冥想。
只有从已知进入未知才能带来真正的转变。请和我一起来探索这件事。从已知进入已知的改变一定会产生权威之见 —— 你知道而我不知道，因此我崇拜你。我跟随你是因为你回答了我想知道的事，你教给我一种行为上的准则，以便制造出某种成果及成就。成就便是一种已知，我很清楚成就是什么，而这正是我想要的东西。因此我们总是从已知进入已知，其中必定有权威之见 —— 制裁、意见领袖、上师、阶级次第、某人知道而其他人不知道 —— 这个已经知道的人能保证我修行有成，满足我的需求，让我得到快乐。这不就是我们想改变的动机吗？
心不论怎么努力，仍然是受限的、徒劳无益的。也许自我的牢房多了一些点缀 —— 光线充足了一些，窗户多了几扇，食物有了改善 —— 但这座牢房仍然受制于特定的文化背景。
只有当思想者和思想不再对立时，才可能超越这个自我。当思想者和思想合而为一时，心就会变得空寂，空寂之中没有任何意象或渴望。空寂之中若是没有一个经验者的存在，就会出现富有创造性的转变。
十一月 生活・死亡・重生・爱#
心若想了解当下的真相，就不能比较或谴责；想要改变或谴责当下的真相而不试图去理解，就会使问题延续到未来。只有透过当下这面镜子去反映过去的记忆，又没有任何曲解，才会带来真正的更新。如果你充分而彻底地完成了一个经验，还会发现任何残留的痕迹吗？只有当经验尚未彻底完成时，才会留下痕迹，令自我认同的记忆延续下去。我们把当下视为通往某个结果的工具，于是当下就失去了它的意义。当下即永恒，但是一个被虚构出来的心智，如何能了解那个超越价值及虚构的永恒呢？
就因为我们不喜欢自己所做的事，才会渴望名声所带来的满足。我们目前的教育所以会如此腐败，就是因为它只教导我们如何功成名就，而没有教我们如何去爱我们的工作，因此结果就变得比工作本身还重要了。你知道，收敛你的光芒，让自己变成一个无名氏，爱你所做的事而不炫耀，是非常美好的事。匿名行善也是美好的事。你不会因此而成名，你的照片不会出现在报纸上，政客也不会来造访你。你只是一个具有创造力的无名氏，这种创造性才是丰富而美好的。
我们是第一流的机器，我们知道如何完美地操作这具机器，却不知道如何去爱一个生命。你可能是一个训练有素的工程师或钢琴师，你可能善于用英文或其他文字来写作，但是你的技术之中并没有创造性。如果你有某些话想说，自然会创造出自己的风格；如果你根本没有想法，那么即使有美妙的风格，写出来的东西仍然是老调重弹。因此，心中没有了歌，才会去追随歌者。我们从歌者那里学到了歌唱的技术，但歌却不见了；我认为歌才是最重要的，享受唱歌才是真正有意义的事。有了喜悦，技术就可以慢慢地发展出来；你会发明自己的技术，因此不必去学习发声法或任何一种风格。有了喜悦，你自然懂得如何去看。能够看得到美，就是一种艺术。
现在任何一个提供改革方案的人都能赢得我们的合作，这样只会助长冲突和不幸，但如果我们知道什么是真正的合作 —— 因为了解心智运作的整个过程而从自我中解脱出来 —— 就可能创造出一个文明，一个不再有贪婪、羡慕和较量之心的新世界。这不是一种乌托邦的理论，而是当人类的心智能够不断地探索和追求真相时，恩宠自然会降临世间。
人要不是在社会模式里反叛，就是在社会范围之外带来彻底的革命。社会之外的彻底革命便是我所谓的心灵革命。凡是心灵之外的革命都仍然在社会的范围里，因此根本不是真正的革命，而只是把老旧的模式稍微修正一下罢了。我认为现在世界各地发生的现象，只是在社会之内的反叛，而这种反叛经常以犯罪的模式呈现出来。只要我们的教育仍然在训练年轻人适应社会 —— 谋职、赚钱、贪得无厌、拥有更多的财物、向社会妥协 —— 这种反叛的现象一定会发生。我们所谓的教育就是在做这些事 —— 教导年轻人如何妥协，包括宗教上、道德上、经济上的妥协，很显然他们的反叛并不具有任何意义，虽然他们一直受到压抑、改造或控制。这样的反叛仍然局限在社会的框架里面，因此并没有什么创造性。但是借由正确的教育也许可以带来截然不同的理解，帮助我们从所有的制约中解脱出来 —— 鼓励年轻人去觉察心智所受到的局限。
如果我有困惑，我得到的答案一定是不清楚的。如果我的心智有困扰，它不是美好而安详的，那么我的答案势必是透过困惑、焦虑和恐惧的屏障而产生的，答案一定会被扭曲。因此重点不是在问：“人生的目的是什么？” 而是要厘清内心的困惑，这就像是一个盲人在问：“什么是光明？” 如果我告诉他光明是什么，他一定会根据自己的眼盲经验来聆听这个答案；如果他能够见到光，就不会问什么是光明了。同样地，如果你能厘清内心的困惑，自然会明白人生的目的是什么，你不需要再问什么，也不需要再寻找它，只要从造成困惑的原因中解脱出来就对了。
你从小就是被这种对成就的崇拜喂养大的，但是伟大的成就也会带来巨大的伤痛。然而大部分的人都耽溺在成就欲里面，因此成就的重要性才会超过对痛苦的了解与消融。
身为一个健康的人，我们应该有能力清晰而客观地思考，同时有能力观察，看看自己有没有可能彻底面对死亡这个事实。我们这个不断在消耗、不断在生病的有机体，终有一天会死亡。如果我们是身心健全的人，自然会想去探索死亡的意义是什么。这份渴望不是一种病态，因为了解了死亡才能了解什么是活着。活着是一件充满着折磨、骚乱、冲突和困惑的状态。我们所谓的生活就是每天上办公室，重复再三地经验一些快感，以及其中的痛苦、焦虑、不确定感和摸索的过程。我们已经对这样的生活方式习以为常了。我们接受了它，然后就在其中老死。若想了解什么是活着，什么是死亡，就必须面对死亡，换句话说，你每天都得大死一番。你对家人、关系、快感以及和社会互动的印象，必须止息下来。这正是死亡的时刻会发生的事。
你的生活里没有喜悦，你不快乐，你对事物没有高度的感受力，所以才会问死亡来临时会怎么样。因为你的人生很痛苦，所以才会对死亡感兴趣 —— 你觉得死后也许会快乐一些。但死亡是一个巨大无比的问题，我不知道你想不想深入地探索它。其实埋藏在它底端的就是恐惧 —— 对生活、痛苦及死亡的恐惧。如果你不了解恐惧的原因，并且从其中解脱出来，那么不论活着或死亡都没有多大的意义。
思想就是时间的产物，因此由思想制造出来的 “我”，必然属于时间的一部分。因此这个 “我” 根本无法摆脱时间，它不是属灵的 —— 这是很明显的事。
任何一个会延续下去的东西，在本质上都是具有破坏性的，因为能延续下去的东西永远无法更新自己。只要思想借由记忆、欲望或经验而延续下去，便永远无法更新自己，因此会延续下去的东西是无法认识实相的。你也许会重生一千次，但永远也无法认识实相，只有会死亡的东西才能更新自己。
只有当自我死了，爱才会出现。一个充满恐惧的心是没有爱的，它只有习性和同情，或是强迫自己表现出善意和肤浅的关怀。恐惧会助长痛苦，而痛苦就是时间感。因此止息痛苦就是在活着的时候认识死亡，你必须从名望、财产和各种目标中解脱出来，才能变成一个年轻、新颖而明透的人，能够毫不扭曲地看见事情的真相。如果 “你” 能死掉，这件事就会发生。在理性上我们都很清楚这个有机体一定会灭亡，因此发明出了目前这种愚蠢而充斥着烦恼的生活，然后又想让所谓的 “灵魂” 这个东西延续下去。我们说这是最神圣的东西，但它仍旧是思想的一部分，因此和神圣毫无关系。每天都大死一番，才能真的生活。
事实上，凡是会延续下去的东西都不可能更新与再生，因此每天大死一番才能带来更新和再生，而这就是不朽。死亡中自有不朽 —— 不是你所恐惧的那种死亡，而是止息既有的结论和记忆，不再认同所谓的 “我”。永恒便是时时刻刻让自我死掉，其中就有不朽的境界 —— 不需要用轮回转世之说来宣扬和臆测。当你不再有任何恐惧时，每一刻都会有死亡和再生，然后你就向未知敞开了。实相便是未知，死亡也是未知，但声称死亡有多美好，或是强调死亡会带来新的转世经验，都是一些与实相无关的无稽之谈。真正的实相就是如实看着死亡 —— 一种不会延续下去，能够带来重生的状态。凡是会延续下去的东西都会腐朽，有能力再生的东西才是永恒。
追求不朽只是另一种形式的自我防卫反应，它所抗拒的对象就是生活和智能。这样的渴望只会导致幻觉。因此重点并不在有没有轮回转世，而是要证悟当下的圆满。若想做到这一点，你的心和脑不能一味地护卫自己来对抗生活。心智在自我防卫上是非常狡猾而隐微的，因此它必须辨别自我防卫的虚幻本质。这意味着你必须有截然不同的思想和行动，你必须从环境强加在你身上的幻网之中解脱出来。如果能毫不矫饰地生活，就能了悟不朽的实相。
所以因即是果，果即是因 —— 这是一个连续不断的活动，里面没有固定不变的因和固定不变的果。如果有固定的因和固定的果，现象就会特殊化，特殊化不就是一种僵死的状态吗？任何一个物种一旦特殊化之后，很显然就要消失了。人类的伟大之处就在于它无法被特殊化，他也许懂得专门的技术，但是在结构上他无法被特殊化。
行动如果奠基于过去，就永远无法解脱，而只有解脱才能帮助你发现实相。不自由的心是无法行动的，它只有反应，反应正是我们所有行动的基础。我们的行动并不是真正的行动，它只是由过去的记忆、经验所产生的反应罢了，因此问题在于心智有没有可能从各种局限中解脱出来？
请仔细地听我说，因为你无法消解掉性欲，所以只能逃避它，苦行僧就是借由禁欲的誓言来逃避它和否认它。请务必认清这样的心念会造成什么样的结果。如果否定了你整个结构的一部分 —— 腺体之类的东西 —— 你的心会不断地交战，你的生命会因此而干枯。
缺少了爱，你的问题只会不断地增加；有了爱，无论你做什么都不会有冲突或危险，因此美德的本质就是爱。心若是没有爱，根本称不上是道心。只有道心才能解脱烦恼，体悟爱与实相中的美。
即使在所谓的承平时代，只要智力越来越高，我们就会变得越来越残忍、无情、无感，这就是世界会充满着困惑的原因，这也是官僚体制会越来越有权力的原因，其实政府已经变成了一种极权组织。我们把这些都视为不可避免的现象，因为我们都活在头脑而非情感里。爱是最危险而不确定的生命元素，因为我们不想处在危险之中，也不想活在不确定的状态里，所以才会紧抱着思想不放。一个有爱的人是危险的，而我们都不想活在危险中，我们只想有效率地活，只想活在组织的框架里，因为我们以为组织能为世界带来秩序与和平。但组织从未带来过和平。只有爱、善意、慈悲能为这个世界带来真正的秩序与和平。
到底是什么样的社会制造出了这样的情境 —— 富有的人可以拥有地球上任何一样东西，而这些小孩却一无所有？这是什么样的社会，它是怎么产生的？你也许可以透过革命来打破这种社会模式，但革命之后所产生的现象仍然是换汤不换药 —— 人民委员照样变成了住豪宅的特权阶级，以及其他种种腐化的现象。那么人有没有可能建立一个完全脱离腐败和不幸的社会？只有当你我从集体意识中解脱出来，不再野心勃勃，并且了解了爱的意涵之后，才可能建立起这样的社会。这就是我在一瞬间所生起的思维反应。
臣服于他人不可能带来真正的良善，你的心必须是自由的才行。只有当你了解了自己的忌妒、贪婪、野心和权力欲之后，自由才会降临。只有从这些心态之中解脱出来，才能拥有自己的特色，这样的人才会了解什么是爱和慈悲，而不是那些把道德挂在嘴上的人。良善不可能在社会的局限内完全绽放出来，因为社会本身永远是腐败的。只有当一个人了解了社会的整个结构及运作时，它才能从其中解脱出来，并且拥有自己的特色，让良善的品质充分绽放出来。
心若想了解当下的真相，就不能比较或谴责；想要改变或谴责当下的真相而不试图去理解，就会使问题延续到未来。只有透过当下这面镜子去反映过去的记忆，又没有任何曲解，才会带来真正的更新。如果你充分而彻底地完成了一个经验，还会发现任何残留的痕迹吗？只有当经验尚未彻底完成时，才会留下痕迹，令自我认同的记忆延续下去。我们把当下视为通往某个结果的工具，于是当下就失去了它的意义。当下即永恒，但是一个被虚构出来的心智，如何能了解那个超越价值及虚构的永恒呢？
就因为我们不喜欢自己所做的事，才会渴望名声所带来的满足。我们目前的教育所以会如此腐败，就是因为它只教导我们如何功成名就，而没有教我们如何去爱我们的工作，因此结果就变得比工作本身还重要了。你知道，收敛你的光芒，让自己变成一个无名氏，爱你所做的事而不炫耀，是非常美好的事。匿名行善也是美好的事。你不会因此而成名，你的照片不会出现在报纸上，政客也不会来造访你。你只是一个具有创造力的无名氏，这种创造性才是丰富而美好的。
我们是第一流的机器，我们知道如何完美地操作这具机器，却不知道如何去爱一个生命。你可能是一个训练有素的工程师或钢琴师，你可能善于用英文或其他文字来写作，但是你的技术之中并没有创造性。如果你有某些话想说，自然会创造出自己的风格；如果你根本没有想法，那么即使有美妙的风格，写出来的东西仍然是老调重弹。因此，心中没有了歌，才会去追随歌者。我们从歌者那里学到了歌唱的技术，但歌却不见了；我认为歌才是最重要的，享受唱歌才是真正有意义的事。有了喜悦，技术就可以慢慢地发展出来；你会发明自己的技术，因此不必去学习发声法或任何一种风格。有了喜悦，你自然懂得如何去看。能够看得到美，就是一种艺术。
现在任何一个提供改革方案的人都能赢得我们的合作，这样只会助长冲突和不幸，但如果我们知道什么是真正的合作 —— 因为了解心智运作的整个过程而从自我中解脱出来 —— 就可能创造出一个文明，一个不再有贪婪、羡慕和较量之心的新世界。这不是一种乌托邦的理论，而是当人类的心智能够不断地探索和追求真相时，恩宠自然会降临世间。
人要不是在社会模式里反叛，就是在社会范围之外带来彻底的革命。社会之外的彻底革命便是我所谓的心灵革命。凡是心灵之外的革命都仍然在社会的范围里，因此根本不是真正的革命，而只是把老旧的模式稍微修正一下罢了。我认为现在世界各地发生的现象，只是在社会之内的反叛，而这种反叛经常以犯罪的模式呈现出来。只要我们的教育仍然在训练年轻人适应社会 —— 谋职、赚钱、贪得无厌、拥有更多的财物、向社会妥协 —— 这种反叛的现象一定会发生。我们所谓的教育就是在做这些事 —— 教导年轻人如何妥协，包括宗教上、道德上、经济上的妥协，很显然他们的反叛并不具有任何意义，虽然他们一直受到压抑、改造或控制。这样的反叛仍然局限在社会的框架里面，因此并没有什么创造性。但是借由正确的教育也许可以带来截然不同的理解，帮助我们从所有的制约中解脱出来 —— 鼓励年轻人去觉察心智所受到的局限。
如果我有困惑，我得到的答案一定是不清楚的。如果我的心智有困扰，它不是美好而安详的，那么我的答案势必是透过困惑、焦虑和恐惧的屏障而产生的，答案一定会被扭曲。因此重点不是在问：“人生的目的是什么？” 而是要厘清内心的困惑，这就像是一个盲人在问：“什么是光明？” 如果我告诉他光明是什么，他一定会根据自己的眼盲经验来聆听这个答案；如果他能够见到光，就不会问什么是光明了。同样地，如果你能厘清内心的困惑，自然会明白人生的目的是什么，你不需要再问什么，也不需要再寻找它，只要从造成困惑的原因中解脱出来就对了。
你从小就是被这种对成就的崇拜喂养大的，但是伟大的成就也会带来巨大的伤痛。然而大部分的人都耽溺在成就欲里面，因此成就的重要性才会超过对痛苦的了解与消融。
身为一个健康的人，我们应该有能力清晰而客观地思考，同时有能力观察，看看自己有没有可能彻底面对死亡这个事实。我们这个不断在消耗、不断在生病的有机体，终有一天会死亡。如果我们是身心健全的人，自然会想去探索死亡的意义是什么。这份渴望不是一种病态，因为了解了死亡才能了解什么是活着。活着是一件充满着折磨、骚乱、冲突和困惑的状态。我们所谓的生活就是每天上办公室，重复再三地经验一些快感，以及其中的痛苦、焦虑、不确定感和摸索的过程。我们已经对这样的生活方式习以为常了。我们接受了它，然后就在其中老死。若想了解什么是活着，什么是死亡，就必须面对死亡，换句话说，你每天都得大死一番。你对家人、关系、快感以及和社会互动的印象，必须止息下来。这正是死亡的时刻会发生的事。
你的生活里没有喜悦，你不快乐，你对事物没有高度的感受力，所以才会问死亡来临时会怎么样。因为你的人生很痛苦，所以才会对死亡感兴趣 —— 你觉得死后也许会快乐一些。但死亡是一个巨大无比的问题，我不知道你想不想深入地探索它。其实埋藏在它底端的就是恐惧 —— 对生活、痛苦及死亡的恐惧。如果你不了解恐惧的原因，并且从其中解脱出来，那么不论活着或死亡都没有多大的意义。
思想就是时间的产物，因此由思想制造出来的 “我”，必然属于时间的一部分。因此这个 “我” 根本无法摆脱时间，它不是属灵的 —— 这是很明显的事。
任何一个会延续下去的东西，在本质上都是具有破坏性的，因为能延续下去的东西永远无法更新自己。只要思想借由记忆、欲望或经验而延续下去，便永远无法更新自己，因此会延续下去的东西是无法认识实相的。你也许会重生一千次，但永远也无法认识实相，只有会死亡的东西才能更新自己。
只有当自我死了，爱才会出现。一个充满恐惧的心是没有爱的，它只有习性和同情，或是强迫自己表现出善意和肤浅的关怀。恐惧会助长痛苦，而痛苦就是时间感。因此止息痛苦就是在活着的时候认识死亡，你必须从名望、财产和各种目标中解脱出来，才能变成一个年轻、新颖而明透的人，能够毫不扭曲地看见事情的真相。如果 “你” 能死掉，这件事就会发生。在理性上我们都很清楚这个有机体一定会灭亡，因此发明出了目前这种愚蠢而充斥着烦恼的生活，然后又想让所谓的 “灵魂” 这个东西延续下去。我们说这是最神圣的东西，但它仍旧是思想的一部分，因此和神圣毫无关系。每天都大死一番，才能真的生活。
事实上，凡是会延续下去的东西都不可能更新与再生，因此每天大死一番才能带来更新和再生，而这就是不朽。死亡中自有不朽 —— 不是你所恐惧的那种死亡，而是止息既有的结论和记忆，不再认同所谓的 “我”。永恒便是时时刻刻让自我死掉，其中就有不朽的境界 —— 不需要用轮回转世之说来宣扬和臆测。当你不再有任何恐惧时，每一刻都会有死亡和再生，然后你就向未知敞开了。实相便是未知，死亡也是未知，但声称死亡有多美好，或是强调死亡会带来新的转世经验，都是一些与实相无关的无稽之谈。真正的实相就是如实看着死亡 —— 一种不会延续下去，能够带来重生的状态。凡是会延续下去的东西都会腐朽，有能力再生的东西才是永恒。
追求不朽只是另一种形式的自我防卫反应，它所抗拒的对象就是生活和智能。这样的渴望只会导致幻觉。因此重点并不在有没有轮回转世，而是要证悟当下的圆满。若想做到这一点，你的心和脑不能一味地护卫自己来对抗生活。心智在自我防卫上是非常狡猾而隐微的，因此它必须辨别自我防卫的虚幻本质。这意味着你必须有截然不同的思想和行动，你必须从环境强加在你身上的幻网之中解脱出来。如果能毫不矫饰地生活，就能了悟不朽的实相。
所以因即是果，果即是因 —— 这是一个连续不断的活动，里面没有固定不变的因和固定不变的果。如果有固定的因和固定的果，现象就会特殊化，特殊化不就是一种僵死的状态吗？任何一个物种一旦特殊化之后，很显然就要消失了。人类的伟大之处就在于它无法被特殊化，他也许懂得专门的技术，但是在结构上他无法被特殊化。
行动如果奠基于过去，就永远无法解脱，而只有解脱才能帮助你发现实相。不自由的心是无法行动的，它只有反应，反应正是我们所有行动的基础。我们的行动并不是真正的行动，它只是由过去的记忆、经验所产生的反应罢了，因此问题在于心智有没有可能从各种局限中解脱出来？
请仔细地听我说，因为你无法消解掉性欲，所以只能逃避它，苦行僧就是借由禁欲的誓言来逃避它和否认它。请务必认清这样的心念会造成什么样的结果。如果否定了你整个结构的一部分 —— 腺体之类的东西 —— 你的心会不断地交战，你的生命会因此而干枯。
缺少了爱，你的问题只会不断地增加；有了爱，无论你做什么都不会有冲突或危险，因此美德的本质就是爱。心若是没有爱，根本称不上是道心。只有道心才能解脱烦恼，体悟爱与实相中的美。
即使在所谓的承平时代，只要智力越来越高，我们就会变得越来越残忍、无情、无感，这就是世界会充满着困惑的原因，这也是官僚体制会越来越有权力的原因，其实政府已经变成了一种极权组织。我们把这些都视为不可避免的现象，因为我们都活在头脑而非情感里。爱是最危险而不确定的生命元素，因为我们不想处在危险之中，也不想活在不确定的状态里，所以才会紧抱着思想不放。一个有爱的人是危险的，而我们都不想活在危险中，我们只想有效率地活，只想活在组织的框架里，因为我们以为组织能为世界带来秩序与和平。但组织从未带来过和平。只有爱、善意、慈悲能为这个世界带来真正的秩序与和平。
到底是什么样的社会制造出了这样的情境 —— 富有的人可以拥有地球上任何一样东西，而这些小孩却一无所有？这是什么样的社会，它是怎么产生的？你也许可以透过革命来打破这种社会模式，但革命之后所产生的现象仍然是换汤不换药 —— 人民委员照样变成了住豪宅的特权阶级，以及其他种种腐化的现象。那么人有没有可能建立一个完全脱离腐败和不幸的社会？只有当你我从集体意识中解脱出来，不再野心勃勃，并且了解了爱的意涵之后，才可能建立起这样的社会。这就是我在一瞬间所生起的思维反应。
臣服于他人不可能带来真正的良善，你的心必须是自由的才行。只有当你了解了自己的忌妒、贪婪、野心和权力欲之后，自由才会降临。只有从这些心态之中解脱出来，才能拥有自己的特色，这样的人才会了解什么是爱和慈悲，而不是那些把道德挂在嘴上的人。良善不可能在社会的局限内完全绽放出来，因为社会本身永远是腐败的。只有当一个人了解了社会的整个结构及运作时，它才能从其中解脱出来，并且拥有自己的特色，让良善的品质充分绽放出来。
十二月 寂然独立・宗教・上帝・冥想#
寂然独立显然不是孤立，也不是一种特殊的状态。如果有特殊感，一定会渴望某种程度的卓越性，而寂然独立却需要高度的感受性、理解力和智慧。寂然独立意味着心已经解除了所有形式的影响，因此不再受社会的染着。若想了解什么是真正的宗教，就必须独立于物外，也就是为自己去发现那个超越时间的不朽境界。
不幸的是，大部分的人都在追求依靠，我们渴望有伴侣、有朋友，我们只想活在界分的状态里，而这个状态里一定有冲突矛盾。寂然独立的状态里没有任何冲突，但心智永远无法觉知到它或了解它，心智只知道什么是孤独。
我们都是文化、宣传、心理遗产和种种制约的产物。我们无法寂然无我，因此我们都是二手人类。当一个人寂然忘我时，他就不再属于任何一个家庭、国家、文化背景或约定了，他会有一种局外人的感觉 —— 活在所有的思想、造作、家庭和国家之外。这样一个独立于物外的人才是真正纯真的。这份纯真能够使我们从痛苦之中彻底解脱出来。
因此我们逐渐失去了开创的能力以及靠自己思考的原创性。我们的教育，我们的政府都在利用各种手段来影响我们，于是我们就变成了善于臣服和模仿的人。如果我们臣服于某种态度或影响力，自然会抗拒其他的影响力，在抗拒另一个影响力的过程中，不就等于在用负面的方式臣服于它吗？心应不应该随时处在反叛的状态，以便了解那随时在干预、控制、塑造和不断冲撞我们的外在影响力？平庸之心的元素之一就是永远处在恐惧中，因为有困惑，所以想得到秩序，想让自我延续下去，想拥有一个能够引领它的形式。然而这些形式和影响力都会制造出矛盾与冲突…… 任何一种拣择性都属于平庸的状态。
道心不是从时间、立即的结果、社会模式里的立即改革来进行思考…… 我们可以说道心不是一个注重仪式的心，它不属于任何教会、组织或思维模式。道心是已经进入未知的心，除了向上一跃之外，你无法进入未知，你不能透过仔细地盘算而进入未知。道心是真正具有革命精神的心，而革命精神绝不是对已知的一种反应。道心是具有爆发性和创造性的 —— 这里指的创造性不是吟诗、设计、建筑或音乐中的创造性 —— 这种创造性是没有对象的。
难道我们不是过往一切的产物吗？我们不就是贪婪、憎恨及其反面的总合吗？那么当我们乞求或请愿时，我们所召唤来的不就是贪婪或憎恨之类的累积之物吗？虽然我们会得到一些报偿，但也会付出一些代价。因此向外祈求真能让我们了解真相吗？
你必须弄清楚真相是什么，因为这是唯一重要的事。不论是贫是富，不论你结婚生子与否，终有一天这些东西都会结束，那时你就必须面对死亡了。因此不论你信什么，都必须为自己去发现什么是真相，什么是上帝。你必须靠自己，必须有探索的动力。信仰无法带给你任何东西，信仰只会带来腐败、制约及昏暗无明。心只能靠着自己的力量和自己的动力而得到解脱。
很显然，因为信仰能带给你安全感、慰藉和指引。你的心中有许多恐惧，你想得到保护，你想依赖某个人，因此你创造出一种理想，来防止你了解真相是什么，如此一来理想就变成了行动的障碍。
实相就是未知，凡是已知的都不是真实的。
一个能够说出 “我不知道” 的心智，其实是有能力探索一切事物的，而一个会说出 “我知道” 的人，却可能是个充满着知识障的百科全书型人物，这样的人有可能体验到知识以外的境界吗？他会发现困难重重。当心彻底放下它所累积的一切知识，也就是当佛陀、基督、指导灵、宗教组织或别人的话语全都消失时，心就彻底无染、独立于物外了。这意味着所有已知的活动都静止了下来 —— 这时才会出现巨大的变革和根本上的转变…… 因此真正的修行人是不属于任何宗教、任何国家、任何种族的，他的心是寂然独立的。处在这种不知的状态里，至福就会降临。
如果一个人能说出 “我不知道”，就代表他的内心已经有了真正的谦卑；里面不再有知识的傲慢，也不再想用知识来证明什么。很少有人能说出 “我不知道” 这句话，如果能说出口来，所有的恐惧自然会止息下来，因为这么一来记忆的活动就止息了。心不再向已知的领域里探索，不可思议的事就会发生。如果你能了解我所说的这一切，并且能真的体认到其中的真相，你就会发现当你说出 “我不知道” 时，所有的局限都会消失，这时心会处在什么样的状态呢？
已知只能透过思想来运作，也就是记忆面对眼前的挑战而产生反应。如果我认清了这件事，并且很想知道如何才能停止思想，那么我该怎么办？很显然我只能觉察自己思考的整个过程，我必须认清念头不论多么细致、多么高尚或多么愚蠢低下，永远都是扎根在已知或记忆里的。如果很清楚地看到这一点，那么当心面对一个巨大的问题时，就会有能力说：“我不知道。”
所有的已知都不是真实的，因为它们都在时间的范围之内。从时间之网中解脱出来才是重点，因此不需要去考虑未知是什么，因为你根本不知道什么是未知。你的祈祷所得到的响应还是在已知的范围之内。若想觉察到未知，心智本身必须变成未知。心智就是思想和时间的产物，而它的思维过程必须止息下来。心智无法思议那超越时间的永恒，因此它必须从时间之中解脱出来。时间的活动必须彻底消融。心一旦摆脱过往的历史，而且不再利用当下作为通往未来的工具，才能觉知到永恒。因此冥想的重点就是认识自己，不只是表面上的认识，同时还要深入到无意识的底端。如果不认识意识所有的内涵，也不能从其中解脱出来，就无法超越心智的局限。这就是为什么思维活动必须止息下来的原因，因为从这种止息的状态里自然会产生自知之明。因此冥想便是智慧的开端，也就是去了解自己的思想和情感。
冥想之中是没有思想者的，这意味着思想已经止息了 —— 不再有想要达成某种成果的念头。冥想跟成就没有任何关系。冥想不是以特定的方式呼吸，或看着自己的鼻尖或唤醒某种能力来耍弄一些把戏，这种种不成熟的举动都跟冥想无关…… 冥想不是跟现实活动分开来的一个东西。譬如你正在开车或坐在公交车里，正跟人喋喋不休地闲聊着，或者正独自在树林里漫步，看着蝴蝶在风中舞动，这时如果能毫不拣择地觉知这一切，便是在进行真正的冥想了。
如果你有感受力，并且能深入于这个议题，就会发现自己是不自由的；你被各式各样的事情所捆绑，同时又想得到自由。你会看到这两种状态是相互矛盾的，因此心必须去探索它为什么会执著于任何东西。这暗示着你必须付出许多心血，才能看清楚其中的真相。
人生不是静止不动的，虽然我们很想让它不起变化；没有任何关系能静止不变，因为生命是恒动的。对这个真相你必须有所认识和领悟，而不是只说说就算了。然后你会发现当你开始探索这些事情时，就是在进行冥想了。不要被 “冥想” 这个词所迷惑。觉察每一个念头，知道它背后的动机是什么，就是在冥想了。如果能了知一个念头所有的内涵，便能揭露心智活动的整个过程。
冥想不但是一种连续不断的自我觉察，同时也是持续不断地放下自我。从正确的思考中会产生冥想，然后会生出智慧及祥和的心境，从祥和的心境里会出现最高的实相。
心智不能受制于记忆，不能把记忆当成认知的核心，而必须觉知到自己的每一句话、每一个行动、在关系里所做的每件事，以及每个刹那的真相 —— 很显然这才是冥想最正确的方式，对不对？只有当念头止息下来的时候，才能了解事情的真相，只要心智对自己的活动一无所知，就不可能安静下来。透过任何一种修炼的方式，追随任何一个权威，不论是古代或现代的，都无法驱除无明。信仰只会制造孤立和排斥的心态，而只要处在孤立的状态，心就不可能平静。我必须认清自己所有的活动，心才会平静下来。这是一项非常艰苦的任务，所以我们总是投向别人，去学一些我们所谓冥想的小把戏。心智发明出来的小把戏都不是冥想，冥想就是自我认识的开端，缺少了冥想，不可能有自知之明。
寂静的心是不追求任何经验的。因为它无求，所以能彻底安静下来，而其中是没有任何记忆活动的。如果你已经进展到这个地步，就会发现那无法被识出、无法言喻的未知活动。那种活动跟时间、空间都无关，其中也没有经验、获取和成就。这样的心才会知道什么是创造力 —— 不是画家、诗人或文字工作者的创造力，而是一种没有动机，不需要表达的创造性。这份创造性就是爱以及自我的死亡。
因此，冥想就是把自我中心的活动都洗刷干净。如果你的冥想已经进展到这个程度，你就会发现自己的心彻底空了。你的心不再受社会的染着，它不再受任何事物的影响，也没有任何欲望所带来的压力，它是彻底寂静、无染而纯真的。这时那超越永恒的境界便可能会降临。
冥想就是解除妄自尊大的心态，不再追求成就，对名望不再感兴趣，也就是随时摆脱你曾经拥有过的成就。只有在这样的沃土中才能生出至善的花朵。冥想就是绽放出至善的花朵。
因为这些都是人生的一部分，就像上班、与人争吵、无止境的焦虑、深沉的恐惧、爱或饥渴一样，全都是人生的一部分。了解存在的整个过程 —— 外境的影响、痛苦、日常的压力、权威之见、政治活动，等等 —— 并解放我们所有的心智活动，便是真正的冥想。如果你真的在全面地了解人生，就是处在冥想的过程里，处在深思默观的过程里 —— 而又没有特定的对象。觉知存在的整个过程，去观察它，冷静地深入于其中，然后从其中解脱出来，便是真正的冥想。
寂然独立显然不是孤立，也不是一种特殊的状态。如果有特殊感，一定会渴望某种程度的卓越性，而寂然独立却需要高度的感受性、理解力和智慧。寂然独立意味着心已经解除了所有形式的影响，因此不再受社会的染着。若想了解什么是真正的宗教，就必须独立于物外，也就是为自己去发现那个超越时间的不朽境界。
不幸的是，大部分的人都在追求依靠，我们渴望有伴侣、有朋友，我们只想活在界分的状态里，而这个状态里一定有冲突矛盾。寂然独立的状态里没有任何冲突，但心智永远无法觉知到它或了解它，心智只知道什么是孤独。
我们都是文化、宣传、心理遗产和种种制约的产物。我们无法寂然无我，因此我们都是二手人类。当一个人寂然忘我时，他就不再属于任何一个家庭、国家、文化背景或约定了，他会有一种局外人的感觉 —— 活在所有的思想、造作、家庭和国家之外。这样一个独立于物外的人才是真正纯真的。这份纯真能够使我们从痛苦之中彻底解脱出来。
因此我们逐渐失去了开创的能力以及靠自己思考的原创性。我们的教育，我们的政府都在利用各种手段来影响我们，于是我们就变成了善于臣服和模仿的人。如果我们臣服于某种态度或影响力，自然会抗拒其他的影响力，在抗拒另一个影响力的过程中，不就等于在用负面的方式臣服于它吗？心应不应该随时处在反叛的状态，以便了解那随时在干预、控制、塑造和不断冲撞我们的外在影响力？平庸之心的元素之一就是永远处在恐惧中，因为有困惑，所以想得到秩序，想让自我延续下去，想拥有一个能够引领它的形式。然而这些形式和影响力都会制造出矛盾与冲突…… 任何一种拣择性都属于平庸的状态。
道心不是从时间、立即的结果、社会模式里的立即改革来进行思考…… 我们可以说道心不是一个注重仪式的心，它不属于任何教会、组织或思维模式。道心是已经进入未知的心，除了向上一跃之外，你无法进入未知，你不能透过仔细地盘算而进入未知。道心是真正具有革命精神的心，而革命精神绝不是对已知的一种反应。道心是具有爆发性和创造性的 —— 这里指的创造性不是吟诗、设计、建筑或音乐中的创造性 —— 这种创造性是没有对象的。
难道我们不是过往一切的产物吗？我们不就是贪婪、憎恨及其反面的总合吗？那么当我们乞求或请愿时，我们所召唤来的不就是贪婪或憎恨之类的累积之物吗？虽然我们会得到一些报偿，但也会付出一些代价。因此向外祈求真能让我们了解真相吗？
你必须弄清楚真相是什么，因为这是唯一重要的事。不论是贫是富，不论你结婚生子与否，终有一天这些东西都会结束，那时你就必须面对死亡了。因此不论你信什么，都必须为自己去发现什么是真相，什么是上帝。你必须靠自己，必须有探索的动力。信仰无法带给你任何东西，信仰只会带来腐败、制约及昏暗无明。心只能靠着自己的力量和自己的动力而得到解脱。
很显然，因为信仰能带给你安全感、慰藉和指引。你的心中有许多恐惧，你想得到保护，你想依赖某个人，因此你创造出一种理想，来防止你了解真相是什么，如此一来理想就变成了行动的障碍。
实相就是未知，凡是已知的都不是真实的。
一个能够说出 “我不知道” 的心智，其实是有能力探索一切事物的，而一个会说出 “我知道” 的人，却可能是个充满着知识障的百科全书型人物，这样的人有可能体验到知识以外的境界吗？他会发现困难重重。当心彻底放下它所累积的一切知识，也就是当佛陀、基督、指导灵、宗教组织或别人的话语全都消失时，心就彻底无染、独立于物外了。这意味着所有已知的活动都静止了下来 —— 这时才会出现巨大的变革和根本上的转变…… 因此真正的修行人是不属于任何宗教、任何国家、任何种族的，他的心是寂然独立的。处在这种不知的状态里，至福就会降临。
如果一个人能说出 “我不知道”，就代表他的内心已经有了真正的谦卑；里面不再有知识的傲慢，也不再想用知识来证明什么。很少有人能说出 “我不知道” 这句话，如果能说出口来，所有的恐惧自然会止息下来，因为这么一来记忆的活动就止息了。心不再向已知的领域里探索，不可思议的事就会发生。如果你能了解我所说的这一切，并且能真的体认到其中的真相，你就会发现当你说出 “我不知道” 时，所有的局限都会消失，这时心会处在什么样的状态呢？
已知只能透过思想来运作，也就是记忆面对眼前的挑战而产生反应。如果我认清了这件事，并且很想知道如何才能停止思想，那么我该怎么办？很显然我只能觉察自己思考的整个过程，我必须认清念头不论多么细致、多么高尚或多么愚蠢低下，永远都是扎根在已知或记忆里的。如果很清楚地看到这一点，那么当心面对一个巨大的问题时，就会有能力说：“我不知道。”
所有的已知都不是真实的，因为它们都在时间的范围之内。从时间之网中解脱出来才是重点，因此不需要去考虑未知是什么，因为你根本不知道什么是未知。你的祈祷所得到的响应还是在已知的范围之内。若想觉察到未知，心智本身必须变成未知。心智就是思想和时间的产物，而它的思维过程必须止息下来。心智无法思议那超越时间的永恒，因此它必须从时间之中解脱出来。时间的活动必须彻底消融。心一旦摆脱过往的历史，而且不再利用当下作为通往未来的工具，才能觉知到永恒。因此冥想的重点就是认识自己，不只是表面上的认识，同时还要深入到无意识的底端。如果不认识意识所有的内涵，也不能从其中解脱出来，就无法超越心智的局限。这就是为什么思维活动必须止息下来的原因，因为从这种止息的状态里自然会产生自知之明。因此冥想便是智慧的开端，也就是去了解自己的思想和情感。
冥想之中是没有思想者的，这意味着思想已经止息了 —— 不再有想要达成某种成果的念头。冥想跟成就没有任何关系。冥想不是以特定的方式呼吸，或看着自己的鼻尖或唤醒某种能力来耍弄一些把戏，这种种不成熟的举动都跟冥想无关…… 冥想不是跟现实活动分开来的一个东西。譬如你正在开车或坐在公交车里，正跟人喋喋不休地闲聊着，或者正独自在树林里漫步，看着蝴蝶在风中舞动，这时如果能毫不拣择地觉知这一切，便是在进行真正的冥想了。
如果你有感受力，并且能深入于这个议题，就会发现自己是不自由的；你被各式各样的事情所捆绑，同时又想得到自由。你会看到这两种状态是相互矛盾的，因此心必须去探索它为什么会执著于任何东西。这暗示着你必须付出许多心血，才能看清楚其中的真相。
人生不是静止不动的，虽然我们很想让它不起变化；没有任何关系能静止不变，因为生命是恒动的。对这个真相你必须有所认识和领悟，而不是只说说就算了。然后你会发现当你开始探索这些事情时，就是在进行冥想了。不要被 “冥想” 这个词所迷惑。觉察每一个念头，知道它背后的动机是什么，就是在冥想了。如果能了知一个念头所有的内涵，便能揭露心智活动的整个过程。
冥想不但是一种连续不断的自我觉察，同时也是持续不断地放下自我。从正确的思考中会产生冥想，然后会生出智慧及祥和的心境，从祥和的心境里会出现最高的实相。
心智不能受制于记忆，不能把记忆当成认知的核心，而必须觉知到自己的每一句话、每一个行动、在关系里所做的每件事，以及每个刹那的真相 —— 很显然这才是冥想最正确的方式，对不对？只有当念头止息下来的时候，才能了解事情的真相，只要心智对自己的活动一无所知，就不可能安静下来。透过任何一种修炼的方式，追随任何一个权威，不论是古代或现代的，都无法驱除无明。信仰只会制造孤立和排斥的心态，而只要处在孤立的状态，心就不可能平静。我必须认清自己所有的活动，心才会平静下来。这是一项非常艰苦的任务，所以我们总是投向别人，去学一些我们所谓冥想的小把戏。心智发明出来的小把戏都不是冥想，冥想就是自我认识的开端，缺少了冥想，不可能有自知之明。
寂静的心是不追求任何经验的。因为它无求，所以能彻底安静下来，而其中是没有任何记忆活动的。如果你已经进展到这个地步，就会发现那无法被识出、无法言喻的未知活动。那种活动跟时间、空间都无关，其中也没有经验、获取和成就。这样的心才会知道什么是创造力 —— 不是画家、诗人或文字工作者的创造力，而是一种没有动机，不需要表达的创造性。这份创造性就是爱以及自我的死亡。
因此，冥想就是把自我中心的活动都洗刷干净。如果你的冥想已经进展到这个程度，你就会发现自己的心彻底空了。你的心不再受社会的染着，它不再受任何事物的影响，也没有任何欲望所带来的压力，它是彻底寂静、无染而纯真的。这时那超越永恒的境界便可能会降临。
冥想就是解除妄自尊大的心态，不再追求成就，对名望不再感兴趣，也就是随时摆脱你曾经拥有过的成就。只有在这样的沃土中才能生出至善的花朵。冥想就是绽放出至善的花朵。
因为这些都是人生的一部分，就像上班、与人争吵、无止境的焦虑、深沉的恐惧、爱或饥渴一样，全都是人生的一部分。了解存在的整个过程 —— 外境的影响、痛苦、日常的压力、权威之见、政治活动，等等 —— 并解放我们所有的心智活动，便是真正的冥想。如果你真的在全面地了解人生，就是处在冥想的过程里，处在深思默观的过程里 —— 而又没有特定的对象。觉知存在的整个过程，去观察它，冷静地深入于其中，然后从其中解脱出来，便是真正的冥想。
本文由 WeRead-xLog 同步工具自动生成