《嫌われる勇気：「自己啓発の父」アドラーの哲学講義》読書ノート#
著者: 岸見一郎 古賀史健
読書時間: 3 時間
これは私が WeChat 読書で《嫌われる勇気：「自己啓発の父」アドラーの哲学講義》を読んでいるときに記録したノートと抜粋です。
推薦序二 自己の束縛と解放#
アドラーの目には、理想的な人間関係は「私はあなたを愛していますが、あなたには関係ありません」というものである。彼は、誰もがそれぞれ独自の課題を持っていると考えている。私があなたをどう愛するかは私の課題であり、あなたが私の愛を受け入れるかどうかはあなたの課題である。
アドラーの目には、理想的な人間関係は「私はあなたを愛していますが、あなたには関係ありません」というものである。彼は、誰もがそれぞれ独自の課題を持っていると考えている。私があなたをどう愛するかは私の課題であり、あなたが私の愛を受け入れるかどうかはあなたの課題である。
はじめに#
しかし、年齢を重ねるにつれて、世界は次第に真実を見せてくる。人々は「私はただこうである」という現実を受け入れざるを得なくなり、人生の道に待ち受けているすべての「可能性」が「不可能」に変わることを理解する。幸福なロマン主義の季節は一瞬で過ぎ去り、厳しい現実主義の時代がやってくる。
しかし、年齢を重ねるにつれて、世界は次第に真実を見せてくる。人々は「私はただこうである」という現実を受け入れざるを得なくなり、人生の道に待ち受けているすべての「可能性」が「不可能」に変わることを理解する。幸福なロマン主義の季節は一瞬で過ぎ去り、厳しい現実主義の時代がやってくる。
第一夜 私たちの不幸は誰のせいか？#
若者は幼少期から自信を欠いており、自分の出自、学歴、さらには容姿に対して強い劣等感を抱いている。おそらくそのため、彼は他人の視線を過度に気にする傾向があり、他人の幸福を心から祝福することができず、しばしば自己嫌悪の苦しみに陥ってしまう。
若者は幼少期から自信を欠いており、自分の出自、学歴、さらには容姿に対して強い劣等感を抱いている。おそらくそのため、彼は他人の視線を過度に気にする傾向があり、他人の幸福を心から祝福することができず、しばしば自己嫌悪の苦しみに陥ってしまう。
知られざる心理学の「第三の巨頭」#
アドラー心理学は心理的トラウマを明確に否定しており、これは画期的な革新を意味する。フロイトの心理的トラウマ理論は確かに興味深い。彼は心が過去に受けた傷（心理的トラウマ）が現在の不幸の原因であると考えた。私たちが人生を大きな劇として捉えるとき、その因果関係の単純な論理と劇的な展開は自然と人を魅了する。
彼は不満を抱いているが、幸福ではない。しかし、彼は確かに「目的」に基づいて行動している。彼だけでなく、私たち全員が何らかの「目的」のために生きている。これが目的論である。
あなたはまだ理解していないのですか？いわゆる怒りは、実際には放出したり収めたりできる「手段」に過ぎません。電話を受けた瞬間に巧妙に収めることも、電話を切った後に再び放出することもできます。
それは痛みだけではありません。もし過去がすべてを決定し、過去を変えることができないのであれば、今日生きている私たちは人生に対して無力であることになります。結果はどうなるでしょうか？それは世界に絶望し、人生を嫌悪する虚無主義や悲観主義に陥る可能性があります。精神的トラウマ理論を代表とするフロイト的な原因論は、変相の決定論であり、虚無主義の入り口です。あなたはこの価値観に同意しますか？
答えは他人から得るべきではなく、自分自身で見つけるべきです。他人から得た答えはただの対症療法に過ぎず、価値はありません。
私は再びアドラーの言葉を引用したい。彼はこう言いました。「重要なのは何が与えられたかではなく、与えられたものをどう使うかです。」
現実を無視しているのはあなたです。「何が与えられたか」に固執していても、現実は変わるのでしょうか？私たちは交換可能な機械ではありません。私たちが必要なのは交換ではなく、更新です。
行動の悪は確かに多くあります。しかし、どのような犯罪者でも、純粋に悪を行いたいから悪事を働くことはありません。すべての犯罪者には、その犯罪に内在する「相応の理由」があります。例えば、誰かが金銭トラブルで人を殺したとしましょう。それでも、その本人にとっては「相応の理由」がある行動であり、言い換えれば「善」の行動です。もちろん、これは道徳的な意味での善ではなく、「利己的」という意味での善を指します。
もう少し正確に言うと、「人生の状態」という意味です。あなたは性格や性質が自分の意志で変わることはないと思うでしょう。しかし、アドラー心理学は、ライフスタイルは自分が主体的に選択した結果であると考えています。
人はいつでも、どんな環境にいても変わることができます。あなたが変わらないのは、「変わらない」という決意を自分で下したからです。
一方で、新しいライフスタイルを選択すれば、新しい自分がどんな問題に直面するかも、目の前のことにどう対処すればよいかもわからないでしょう。未来は予測できず、生活は不安に満ち、より苦痛で不幸な生活が待っているかもしれません。つまり、人々はさまざまな不満を抱えていても、現状を維持する方が楽で安心だと考えています。
実際、彼は競争に参加しないことで「もしやれば私もできる」という可能性を保持しようとしているのです。つまり、他人に評価されることを避け、作品が拙劣で落選する現実に直面することを望まないのです。彼は「時間があれば私もできる、環境が整えば私は書ける、自分にはその才能がある」といった可能性の中に生きたいだけなのです。
アドラー心理学は心理的トラウマを明確に否定しており、これは画期的な革新を意味する。フロイトの心理的トラウマ理論は確かに興味深い。彼は心が過去に受けた傷（心理的トラウマ）が現在の不幸の原因であると考えた。私たちが人生を大きな劇として捉えるとき、その因果関係の単純な論理と劇的な展開は自然と人を魅了する。
彼は不満を抱いているが、幸福ではない。しかし、彼は確かに「目的」に基づいて行動している。彼だけでなく、私たち全員が何らかの「目的」のために生きている。これが目的論である。
あなたはまだ理解していないのですか？いわゆる怒りは、実際には放出したり収めたりできる「手段」に過ぎません。電話を受けた瞬間に巧妙に収めることも、電話を切った後に再び放出することもできます。
それは痛みだけではありません。もし過去がすべてを決定し、過去を変えることができないのであれば、今日生きている私たちは人生に対して無力であることになります。結果はどうなるでしょうか？それは世界に絶望し、人生を嫌悪する虚無主義や悲観主義に陥る可能性があります。精神的トラウマ理論を代表とするフロイト的な原因論は、変相の決定論であり、虚無主義の入り口です。あなたはこの価値観に同意しますか？
答えは他人から得るべきではなく、自分自身で見つけるべきです。他人から得た答えはただの対症療法に過ぎず、価値はありません。
私は再びアドラーの言葉を引用したい。彼はこう言いました。「重要なのは何が与えられたかではなく、与えられたものをどう使うかです。」
現実を無視しているのはあなたです。「何が与えられたか」に固執していても、現実は変わるのでしょうか？私たちは交換可能な機械ではありません。私たちが必要なのは交換ではなく、更新です。
行動の悪は確かに多くあります。しかし、どのような犯罪者でも、純粋に悪を行いたいから悪事を働くことはありません。すべての犯罪者には、その犯罪に内在する「相応の理由」があります。例えば、誰かが金銭トラブルで人を殺したとしましょう。それでも、その本人にとっては「相応の理由」がある行動であり、言い換えれば「善」の行動です。もちろん、これは道徳的な意味での善ではなく、「利己的」という意味での善を指します。
もう少し正確に言うと、「人生の状態」という意味です。あなたは性格や性質が自分の意志で変わることはないと思うでしょう。しかし、アドラー心理学は、ライフスタイルは自分が主体的に選択した結果であると考えています。
人はいつでも、どんな環境にいても変わることができます。あなたが変わらないのは、「変わらない」という決意を自分で下したからです。
一方で、新しいライフスタイルを選択すれば、新しい自分がどんな問題に直面するかも、目の前のことにどう対処すればよいかもわからないでしょう。未来は予測できず、生活は不安に満ち、より苦痛で不幸な生活が待っているかもしれません。つまり、人々はさまざまな不満を抱えていても、現状を維持する方が楽で安心だと考えています。
実際、彼は競争に参加しないことで「もしやれば私もできる」という可能性を保持しようとしているのです。つまり、他人に評価されることを避け、作品が拙劣で落選する現実に直面することを望まないのです。彼は「時間があれば私もできる、環境が整えば私は書ける、自分にはその才能がある」といった可能性の中に生きたいだけなのです。
なぜ自分を嫌うのか？#
この状況は彼女だけに限ったことではありません。受験生は「もし合格すれば人生は明るくなる」と考え、会社員は「もし転職できればすべてがうまくいく」と考えます。しかし、多くの場合、願望が実現しても、事態はあまり変わらないのです。
認めることは素晴らしい態度です。しかし、人間関係においては傷つかないことは不可能であることを忘れないでください。人間関係に関わる限り、大なり小なり傷つき、他人を傷つけることもあります。アドラーは「悩みを消したいなら、宇宙の中で一人で生きるしかない」と言いました。しかし、そのようなことは到底できません。
しかし、主観には一つの利点があります。それは、自分の手で選択できるということです。自分の身長を長所と見るか短所と見るかは、すべてあなた自身の主観に依存します。だからこそ、私は自由に選択できるのです。
これを最初から話さなければなりません。まず、人は無力な存在としてこの世界に生きています。そして、人はその無力な状態から脱却したいと願い、普遍的な欲求が生まれます。アドラーはこれを「優越性の追求」と呼びました。
劣等感自体は悪いことではありません。この点は理解できますか？アドラーが言ったように、劣等感は努力や進歩を促すきっかけにもなり得ます。例えば、学歴に劣等感を抱いている場合、それが理由で「学歴が低いからこそ、もっと努力しなければならない」という決意を固めることができれば、それはむしろ良いことです。一方で、劣等コンプレックスとは、自分の劣等感を何らかの言い訳として使う状態を指します。具体的には「学歴が低いから成功できない」や「容姿が悪いから結婚できない」といった考え方です。このように日常生活で「A があるから B ができない」といった理論を大々的に宣伝することは、劣等感の範疇を超えており、劣等コンプレックスの一種です。
これが劣等コンプレックスのもう一つの側面です。自分の劣等コンプレックスを言葉や態度で示す人や「A があるから B ができない」と主張する人は、彼らの言外には「A がなければ、私は有能で価値のある人間である」という意味が含まれています。
自分が優れているかのように振る舞い、虚偽の優越感に浸ることです。
アドラーは「誰かが傲慢であるなら、それは必ず劣等感があるからだ」と明言しています。
アドラーはさらに「私たちの文化において、弱者は実際には非常に強力で特権を持っている」と指摘しています。
健全な劣等感は他者との比較から生まれるのではなく、「理想の自分」との比較から生まれます。
私たちは他者と競争するために前進しているわけではありません。価値は自己を超えていくことにあります。
勝敗の競争から完全に退くことです。自分自身になりたいと思うとき、競争は必然的に障害となります。
競争の恐ろしさはここにあります。敗者でなくても、常に不敗であっても、競争の中にいる人は一瞬たりとも安心できず、敗者になりたくないと思います。そして、敗者にならないためには常に勝ち続けなければならず、他人を信じることができません。そのため、多くの人が社会的成功を収めていても幸福を感じられないのは、彼らが競争の中で生きているからです。彼らの目に映る世界は敵だらけの危険な場所です。
重要なのは以下の点です。「誰もが私の仲間である」と感じることができれば、世界の見方はまったく異なります。世界を危険な場所と見なさず、不必要な疑念の中で生きることもなく、あなたの目に映る世界は安全で快適な場所となります。人間関係の悩みも大幅に減少するでしょう。
もし誰かに面と向かって侮辱されたら、その人の隠れた「目的」を考えます。直接的な面と向かっての侮辱だけでなく、相手の言動に怒りを感じたときも、相手が「権力争い」を挑発していることを認識する必要があります。
勝ちたい、勝つことで自分の力を証明したいのです。
そうです。そして、人間関係が復讐の段階に達すると、当事者同士はほとんど和解できなくなります。それを避けるためには、権力の挑発を受けたときに絶対に引っかかってはいけません。
まず、あなたが理解してほしいのは、怒りはコミュニケーションの一形態であり、怒りを使わずにコミュニケーションを取ることもできるということです。私たちは怒りを使わなくても、コミュニケーションを取り、他人の承認を得ることができます。このことを経験から理解できれば、自然と怒りは生まれなくなるでしょう。
あなたはまだ本当に理解していないようです。怒ってはいけないのではなく、「怒りという道具に依存する必要はない」ということです。怒りっぽい人は性格が短気なわけではなく、怒り以外の有効なコミュニケーションツールを理解していないのです。だからこそ「どうしても怒ってしまう」といった言葉を使うのです。これは実際には怒りを使ってコミュニケーションを取ろうとしているのです。
哲人：権力争いについて、もう一つ注意すべき点があります。それは、自分がどれほど正しいと思っても、それを理由に相手を責めてはいけないということです。これは多くの人が陥りやすい人間関係の罠です。青年：なぜですか？哲人：人は人間関係の中で「私は正しい」と確信した瞬間、すでに権力争いに足を踏み入れています。
哲人：失敗したくないがために、自分の間違いを認めたくない。その結果、間違った道を選ぶことになります。間違いを認め、謝罪し、権力争いから退くことは「失敗」ではありません。優越性を追求することは、他者との競争を通じて達成されるものではありません。青年：つまり、勝敗にこだわりすぎると正しい選択ができなくなるのですか？哲人：はい。眼鏡が曇ってしまい、目の前の勝敗しか見えなくなると、道を誤ることになります。競争や勝敗の眼鏡を外さなければ、自分を変えたり、改善したりすることはできません。
多くの人は友人が多いほど良いと思っていますが、本当にそうでしょうか？友人や知人の数には何の価値もありません。これは愛のテーマに関する話題であり、私たちが考えるべきは関係の距離と深さです。
哲人：この点は二つの段階に分けることができます。一つは恋愛関係と呼ばれるもので、もう一つは家族との関係、特に親子関係です。仕事、友人関係、愛という三大課題の中で、愛の課題はおそらく最も難しい課題です。例えば、友人関係が恋愛関係に発展する際、友人同士で許されていた言動が許されなくなることがあります。具体的には、異性の友人と遊ぶことができなくなったり、時には異性の友人に電話をかけただけで恋人が嫉妬したりすることがあります。このように、距離が近くなると、関係も深まります。青年：そうですね、これは仕方のないことです。哲人：しかし、アドラーは相手を束縛することには反対です。相手が幸せであれば、心から祝福できることが愛です。相互に束縛する関係はすぐに壊れてしまいます。青年：いやいや、そのような論調には不忠の疑いがあります！もし相手が非常に幸せに不倫しているなら、その姿勢を祝福すべきですか？哲人：決して不誠実を肯定するわけではありません。こう考えてください。もし一緒にいることが苦痛や緊張を感じるのであれば、恋愛関係であっても愛とは呼べません。人が「この人と一緒にいることで自由でいられる」と感じるとき、初めて愛を体験できるのです。劣等感もなく、優越性を誇示する必要もなく、平静で自然な状態を保つことができるのです。真の愛はそのようなものであるべきです。一方で、束縛は相手を支配したいという表れであり、不信感に基づく考え方です。自分を信じていない人と同じ空間にいることは、自然な状態を保つことはできません。アドラーは「調和して一緒に生活したいのであれば、相手を平等な人間として扱わなければならない」と言いました。青年：うん。哲人：しかし、恋愛関係や夫婦関係は「別れる」という選択肢もあります。長年一緒に生活している夫婦であっても、関係を維持できない場合は別れることも選択できます。しかし、親子関係は原則としてそうはいきません。もし恋愛が赤い糸で結ばれた関係だとすれば、親子関係は頑丈な鎖で結ばれた関係です。そして、自分の手には小さなハサミしかありません。親子関係が難しいのはここにあります。
これは、その人が「この関係を終わらせる機会を探す」と決心しているためであり、関係を終わらせる材料を集めているからです。相手は実際には何も変わっていないのです。ただ、自分の「目的」が変わっただけです。人はこうしたわがままで自己中心的な生き物であり、一度そのような考えが生まれると、どんなにでも相手の欠点を見つけることができます。たとえ相手が聖人君子のような人物であっても、相手を嫌う理由を簡単に見つけることができます。だからこそ、世界はいつでも危険な場所に変わる可能性があり、人々は他者をすべて「敵」と見なすことができるのです。
そうです、あなたは非常に良く覚えています。フロイト的な原因論は「所有の心理学」であり、決定論に移行します。一方、アドラー心理学は「使用の心理学」であり、決定的な役割を果たすのはあなた自身です。
この状況は彼女だけに限ったことではありません。受験生は「もし合格すれば人生は明るくなる」と考え、会社員は「もし転職できればすべてがうまくいく」と考えます。しかし、多くの場合、願望が実現しても、事態はあまり変わらないのです。
認めることは素晴らしい態度です。しかし、人間関係においては傷つかないことは不可能であることを忘れないでください。人間関係に関わる限り、大なり小なり傷つき、他人を傷つけることもあります。アドラーは「悩みを消したいなら、宇宙の中で一人で生きるしかない」と言いました。しかし、そのようなことは到底できません。
しかし、主観には一つの利点があります。それは、自分の手で選択できるということです。自分の身長を長所と見るか短所と見るかは、すべてあなた自身の主観に依存します。だからこそ、私は自由に選択できるのです。
これを最初から話さなければなりません。まず、人は無力な存在としてこの世界に生きています。そして、人はその無力な状態から脱却したいと願い、普遍的な欲求が生まれます。アドラーはこれを「優越性の追求」と呼びました。
劣等感自体は悪いことではありません。この点は理解できますか？アドラーが言ったように、劣等感は努力や進歩を促すきっかけにもなり得ます。例えば、学歴に劣等感を抱いている場合、それが理由で「学歴が低いからこそ、もっと努力しなければならない」という決意を固めることができれば、それはむしろ良いことです。一方で、劣等コンプレックスとは、自分の劣等感を何らかの言い訳として使う状態を指します。具体的には「学歴が低いから成功できない」や「容姿が悪いから結婚できない」といった考え方です。このように日常生活で「A があるから B ができない」といった理論を大々的に宣伝することは、劣等感の範疇を超えており、劣等コンプレックスの一種です。
これが劣等コンプレックスのもう一つの側面です。自分の劣等コンプレックスを言葉や態度で示す人や「A があるから B ができない」と主張する人は、彼らの言外には「A がなければ、私は有能で価値のある人間である」という意味が含まれています。
自分が優れているかのように振る舞い、虚偽の優越感に浸ることです。
アドラーは「誰かが傲慢であるなら、それは必ず劣等感があるからだ」と明言しています。
アドラーはさらに「私たちの文化において、弱者は実際には非常に強力で特権を持っている」と指摘しています。
健全な劣等感は他者との比較から生まれるのではなく、「理想の自分」との比較から生まれます。
私たちは他者と競争するために前進しているわけではありません。価値は自己を超えていくことにあります。
勝敗の競争から完全に退くことです。自分自身になりたいと思うとき、競争は必然的に障害となります。
競争の恐ろしさはここにあります。敗者でなくても、常に不敗であっても、競争の中にいる人は一瞬たりとも安心できず、敗者になりたくないと思います。そして、敗者にならないためには常に勝ち続けなければならず、他人を信じることができません。そのため、多くの人が社会的成功を収めていても幸福を感じられないのは、彼らが競争の中で生きているからです。彼らの目に映る世界は敵だらけの危険な場所です。
重要なのは以下の点です。「誰もが私の仲間である」と感じることができれば、世界の見方はまったく異なります。世界を危険な場所と見なさず、不必要な疑念の中で生きることもなく、あなたの目に映る世界は安全で快適な場所となります。人間関係の悩みも大幅に減少するでしょう。
もし誰かに面と向かって侮辱されたら、その人の隠れた「目的」を考えます。直接的な面と向かっての侮辱だけでなく、相手の言動に怒りを感じたときも、相手が「権力争い」を挑発していることを認識する必要があります。
勝ちたい、勝つことで自分の力を証明したいのです。
そうです。そして、人間関係が復讐の段階に達すると、当事者同士はほとんど和解できなくなります。それを避けるためには、権力の挑発を受けたときに絶対に引っかかってはいけません。
まず、あなたが理解してほしいのは、怒りはコミュニケーションの一形態であり、怒りを使わずにコミュニケーションを取ることもできるということです。私たちは怒りを使わなくても、コミュニケーションを取り、他人の承認を得ることができます。このことを経験から理解できれば、自然と怒りは生まれなくなるでしょう。
あなたはまだ本当に理解していないようです。怒ってはいけないのではなく、「怒りという道具に依存する必要はない」ということです。怒りっぽい人は性格が短気なわけではなく、怒り以外の有効なコミュニケーションツールを理解していないのです。だからこそ「どうしても怒ってしまう」といった言葉を使うのです。これは実際には怒りを使ってコミュニケーションを取ろうとしているのです。
哲人：権力争いについて、もう一つ注意すべき点があります。それは、自分がどれほど正しいと思っても、それを理由に相手を責めてはいけないということです。これは多くの人が陥りやすい人間関係の罠です。青年：なぜですか？哲人：人は人間関係の中で「私は正しい」と確信した瞬間、すでに権力争いに足を踏み入れています。
哲人：失敗したくないがために、自分の間違いを認めたくない。その結果、間違った道を選ぶことになります。間違いを認め、謝罪し、権力争いから退くことは「失敗」ではありません。優越性を追求することは、他者との競争を通じて達成されるものではありません。青年：つまり、勝敗にこだわりすぎると正しい選択ができなくなるのですか？哲人：はい。眼鏡が曇ってしまい、目の前の勝敗しか見えなくなると、道を誤ることになります。競争や勝敗の眼鏡を外さなければ、自分を変えたり、改善したりすることはできません。
多くの人は友人が多いほど良いと思っていますが、本当にそうでしょうか？友人や知人の数には何の価値もありません。これは愛のテーマに関する話題であり、私たちが考えるべきは関係の距離と深さです。
哲人：この点は二つの段階に分けることができます。一つは恋愛関係と呼ばれるもので、もう一つは家族との関係、特に親子関係です。仕事、友人関係、愛という三大課題の中で、愛の課題はおそらく最も難しい課題です。例えば、友人関係が恋愛関係に発展する際、友人同士で許されていた言動が許されなくなることがあります。具体的には、異性の友人と遊ぶことができなくなったり、時には異性の友人に電話をかけただけで恋人が嫉妬したりすることがあります。このように、距離が近くなると、関係も深まります。青年：そうですね、これは仕方のないことです。哲人：しかし、アドラーは相手を束縛することには反対です。相手が幸せであれば、心から祝福できることが愛です。相互に束縛する関係はすぐに壊れてしまいます。青年：いやいや、そのような論調には不忠の疑いがあります！もし相手が非常に幸せに不倫しているなら、その姿勢を祝福すべきですか？哲人：決して不誠実を肯定するわけではありません。こう考えてください。もし一緒にいることが苦痛や緊張を感じるのであれば、恋愛関係であっても愛とは呼べません。人が「この人と一緒にいることで自由でいられる」と感じるとき、初めて愛を体験できるのです。劣等感もなく、優越性を誇示する必要もなく、平静で自然な状態を保つことができるのです。真の愛はそのようなものであるべきです。一方で、束縛は相手を支配したいという表れであり、不信感に基づく考え方です。自分を信じていない人と同じ空間にいることは、自然な状態を保つことはできません。アドラーは「調和して一緒に生活したいのであれば、相手を平等な人間として扱わなければならない」と言いました。青年：うん。哲人：しかし、恋愛関係や夫婦関係は「別れる」という選択肢もあります。長年一緒に生活している夫婦であっても、関係を維持できない場合は別れることも選択できます。しかし、親子関係は原則としてそうはいきません。もし恋愛が赤い糸で結ばれた関係だとすれば、親子関係は頑丈な鎖で結ばれた関係です。そして、自分の手には小さなハサミしかありません。親子関係が難しいのはここにあります。
これは、その人が「この関係を終わらせる機会を探す」と決心しているためであり、関係を終わらせる材料を集めているからです。相手は実際には何も変わっていないのです。ただ、自分の「目的」が変わっただけです。人はこうしたわがままで自己中心的な生き物であり、一度そのような考えが生まれると、どんなにでも相手の欠点を見つけることができます。たとえ相手が聖人君子のような人物であっても、相手を嫌う理由を簡単に見つけることができます。だからこそ、世界はいつでも危険な場所に変わる可能性があり、人々は他者をすべて「敵」と見なすことができるのです。
そうです、あなたは非常に良く覚えています。フロイト的な原因論は「所有の心理学」であり、決定論に移行します。一方、アドラー心理学は「使用の心理学」であり、決定的な役割を果たすのはあなた自身です。
自由とは認識を求めないこと？#
ああ、結論には至りませんでした。しかし、私自身の考えではなく、図書館で見つけた言葉があります。「貨幣は鋳造された自由である。」これはドストエフスキーの小説に出てくる言葉です。「鋳造された自由」という表現はなんと痛快なことでしょう！私はこれが非常に鋭い言葉だと思います。貨幣の本質を一言で言い表しています。
アドラー心理学は他者の認識を求めることを否定します。
適切なことをすれば称賛を得られ、不適切なことをすれば罰を受けるという考え方です。アドラーはこのような報酬と罰に基づく教育を厳しく批判しました。報酬と罰に基づく教育の下では、「誰も称賛しないなら、私は良いことをしない」または「誰も罰しないなら、私は悪いことをする」という誤ったライフスタイルが生まれます。称賛を得ることを目的としてゴミを拾うことになります。そして、誰からも称賛を得られなければ、非常に憤慨したり、二度とそのようなことをしないと決意したりします。これは明らかに異常な考え方です。
ユダヤ教の教義には「もし自分自身の人生を生きなければ、誰が自分のために生きるのか？」という言葉があります。あなたは自分の人生を生きています。誰のために生きているのかと言えば、もちろん自分自身のためです。もし自分のために生きなければ、誰があなたのために生きるのでしょうか？私たちは最終的には自分のために生きています。このように考えても問題ありません。
他者の認識を過度に求めると、他者の期待に従って生きることになります。つまり、真の自分を捨て、他者の人生の中で生きることになります。そして、覚えておいてください。「他者の期待を満たすために生きているわけではない」と言った場合、他者も「あなたの期待を満たすために生きているわけではない」のです。他者の行動が自分の考えと合わないときに怒ってはいけません。これは当然のことです。
基本的に、すべての人間関係の矛盾は、他者の課題に無断で干渉することや、自分の課題が他者に無断で干渉されることから生じます。課題の分離ができれば、人間関係は大きく変わります。
確かに、世の中の親は「あなたのために考えている」と言います。しかし、親の行動は時には明らかに自分の目的、つまり面子や虚栄心、あるいは支配欲を満たすためのものです。つまり、「あなたのため」ではなく「私のため」であり、このような欺瞞を察知した子供は反抗するのです。
子供との関係に悩む親は、しばしば「子供は私の人生だ」と考えがちです。要するに、子供の課題も自分の課題と見なしてしまい、常に子供のことだけを考え、気づいたときには自分を失ってしまっています。しかし、親がどれだけ子供の課題を背負っても、子供は依然として独立した個人であり、親の考え通りに生きることはありません。子供の学び、仕事、結婚相手、あるいは日常の行動や振る舞いは、親の思い通りにはなりません。もちろん、私も心配したり、干渉したりしたいと思います。しかし、先ほども言ったように、「他者はあなたの期待を満たすために生きているわけではありません」。自分の子供であっても、親の期待を満たすために生きているわけではありません。
哲人：信頼という行為も課題の分離が必要です。他者を信頼することはあなたの課題です。しかし、あなたの信頼にどう対処するかは相手の課題です。境界を明確にせず、自分の希望を他者に押し付けると、それは粗暴な「干渉」になります。相手が自分の思い通りでなくても、信頼し愛することができるでしょうか？アドラーが言う「愛の課題」には、このような問いかけも含まれています。青年：難しいです！本当に難しいです！哲人：もちろん。しかし、こう考えてください。他者の課題を干渉することは、自分の人生を重く苦しいものにします。もしあなたが自分の人生に悩んでいるなら —— その悩みが人間関係から来ているのなら —— まず「これは自分の課題ではない」という境界を明確にし、次に他者の課題を手放してください。これが人生の負担を軽くし、シンプルにする第一歩です。
自分の人生についてできることは「自分が最良の道を選ぶこと」だけです。一方、他者があなたの選択をどう評価するかは他者の課題であり、あなたはそれを左右することはできません。
これはアドラー心理学の根本原則に密接に関連する議論です。もし怒っているなら、冷静に考えることはできません。「あの上司がいるからうまく働けない」と考えるのは完全に原因論です。そう考えず、逆にこう見てください。「働きたくないから、嫌な上司を作り出している」と。あるいは「無能な自分を受け入れたくないから、無能な上司を作り出している」と。これが目的論的な考え方です。
先ほど課題の分離について話したとき、「干渉」という言葉を使いました。つまり、他者の課題に無断で干渉する行為です。では、人はなぜ他者に干渉するのでしょうか？その背後には実際には縦の関係が存在します。人間関係を縦の関係として捉え、相手を自分よりも低い存在と見なすからこそ、干渉するのです。干渉行為を通じて、相手を自分の望む方向に導こうとします。これは自分が正しいと信じ、相手が間違っているということです。もちろん、ここでの干渉は操縦です。「しっかり勉強しなさい」と子供に命令する親は典型的な例です。本人は善意から出たものであっても、結果的には無断で干渉することになります。なぜなら、相手を自分の思い通りに操縦しようとしているからです。
援助の前提は課題の分離と横の関係です。学びは子供の課題であるという基盤を理解した上で、できることを考えることが重要です。具体的には、上から目線で「勉強しなさい」と命じるのではなく、彼自身が「自分は勉強できる」という自信を持ち、課題に独立して対処する能力を高める手助けをすることです。
もしあなたが称賛を得ることで喜びを感じるなら、それは縦の関係に従属し、「自分には能力がない」と認めることになります。なぜなら、称賛は「能力のある人が能力のない人に対して行う評価だからです」。
人は感謝の言葉を聞くと、自分が他者に貢献できることを知ります。
人はどうすれば「勇気」を得ることができるのでしょうか？アドラーの見解はこうです：人は自分に価値があると感じるときにのみ、勇気を得ることができます。
哲人：非常に簡単です！人は「私は共同体に役立っている」と感じるときにのみ、自分の価値を感じることができます。これがアドラー心理学の答えです。青年：私は共同体に役立っているのですか？哲人：つまり、共同体、つまり他者に奉仕することで「私は他者に役立っている」と感じることができるのです。他者から「良い」と評価されるのではなく、主観的に「私は他者に貢献できる」と思えることが重要です。そうすることで、私たちは本当に自分の価値を体験できるのです。以前に議論した「共同体感覚」や「励まし」の話題もこれに密接に関連しています。
共同体感覚の問題についても、アドラー自身に同じ疑問を投げかけた人がいました。そのとき、アドラーの答えはこうでした。「誰かが始めなければならない。他の人が協力しなくても、それはあなたの問題ではない。私の意見はこうです：あなたが始めるべきです。他の人が協力するかどうかを考える必要はありません。」私の意見も全く同じです。
哲人：就像我一直说的那样，阿德勒心理学认为 “一切烦恼皆源于人际关系”。不幸之源也在于人际关系。反过来说就是，幸福之源也在于人际关系。青年：的确。哲人：共同体感觉是幸福的人际关系的最重要的指标。
上一次我也说过。有人认为你不好，那证明你活得自由，或许从中能感到以自我为中心的气息。但是，我们现在要讨论的不是这一点。一味在意 “他人怎么看” 的生活方式正是只关心 “我” 的自我中心式的生活方式。
如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。
人表扬他人的目的就在于 “操纵比自己能力低的对方”，其中既没有感谢也没有尊敬。
是这样的。自卑感原本就是从纵向关系中产生的一种意识。只要能够对所有人都建立起 “虽不同但平等” 的横向关系，那就根本不会产生自卑情结。
在说明课题分离的时候我说过 “干涉” 这个词。也就是一种对他人的课题妄加干涉的行为。那么，人为什么会去干涉别人呢？其背后实际上也是一种纵向关系。正因为把人际关系看成纵向关系、把对方看得比自己低，所以才会去干涉。希望通过干涉行为把对方导向自己希望的方向。这是坚信自己正确而对方错误。当然，这里的干涉就是操纵。命令孩子 “好好学习” 的父母就是一个典型例子。也许本人是出于善意，但结果却是妄加干涉，因为这是想按照自己的意思去操纵对方。
援助的大前提是课题分离和横向关系。在理解了学习是孩子的课题这个基础上再去考虑能做的事情，具体就是不去居高临下地命令其学习，而是努力地帮助他本人建立 “自己能够学习” 的自信以及提高其独立应对课题的能力。
假如你会因为得到表扬而感到喜悦，那就等于是从属于纵向关系和承认 “自己没能力”。因为表扬是 “有能力的人对没能力的人所作出的评价”。
人在听到感谢之词的时候，就会知道自己能够对别人有所贡献。
人怎样才能够获得 “勇气”？阿德勒的见解是：人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。
哲人：非常简单！人只有在可以体会到 “我对共同体有用” 的时候才能够感觉到自己的价值。这就是阿德ラー心理学的答案。青年：我对共同体有用？哲人：就是通过为共同体也就是他人服务能够体会到 “我对别人有用”，不是被别人评价说 “很好”，而是主观上就能够认为 “我能够对他人做出贡献”，只有这样我们才能够真正体会到自己的价值。之前讨论到的 “共同体感觉” 或 “鼓励” 的话题也与此紧密相关。
关于共同体感觉问题，也有人向阿德勒本人提出过同样的疑问。当时，阿德勒的回答是这样的：“必须得有人开始。即使其他人不合作，那也跟你没关系。我的意见就是这样：应该由你来开始。不必去考虑他人是否合作。” 我的意见也完全相同。
過剰な自己意識は、逆に自分を束縛する#
それは共同体感覚です。具体的には、自分への執着（self interest）を他者への関心（social interest）に変換し、共同体感覚を築くことです。これには以下の三点から始める必要があります。「自己受容」「他者信頼」「他者貢献」です。
課題の分離も同様で、「変えられるもの」と「変えられないもの」を明確にする必要があります。「与えられたもの」を変えることはできません。しかし、「与えられたものをどう利用するか」については、自分の力で変えることができます。これは「変えられないもの」に注目せず、「変えられるもの」に注目することです。これが私が言う自己受容です。
「神よ、私に平静を与え、変えられないものを受け入れる力を与え、変えられるものを変える勇気を与え、両者の違いを見分ける知恵を与えてください。」
哲人：他者を信じるときには、条件を付けないことです。信用を構成するのに十分な客観的根拠がなくても信じ、担保のようなことを考えず、無条件に信じることです。これが信頼です。青年：無条件に信じる？また、先生が熱心に語る隣人愛ですか？哲人：もちろん、他者を無条件に信じることは時には裏切りに遭うこともあります。たとえば、ローンの保証人が損失を被ることもあります。それでもなお、信じ続ける態度が信頼です。青年：これはお人好しの愚か者です！先生は善性説を支持しているかもしれませんが、私は悪性説を主張します。無条件に他人を信じることは利用されることになります！哲人：欺かれることもあるでしょう。しかし、裏切り者の立場に立って考えてみてください。もし誰かがあなたを裏切っても、なお無条件に信じ続け、どんな扱いを受けても信頼し続けるなら、あなたはそのような人に対して何度も裏切り行為をすることができるでしょうか？
アドラー心理学の見解は非常にシンプルです。あなたは今、「無条件に他者を信じることは裏切りに遭うだけだ」と考えています。しかし、裏切るかどうかを決定するのはあなたではなく、他者の課題です。あなたが考えるべきは「私はどうすればよいか」です。「相手が信用できるなら、私も信頼する」というのは、担保や条件に基づく信用関係に過ぎません。
これについては明確に否定します。アドラー心理学は道徳的価値観に基づいて「他者を無条件に信頼すべきだ」と主張しているわけではありません。無条件の信頼は、人間関係を良好にし、横の関係を構築するための「手段」です。もしあなたがその人と良好な関係を築きたくないのであれば、手元のハサミで関係を完全に断ち切ることもできます。関係を断つことはあなた自身の課題です。
あなたは今、「裏切られること」を心配し、そのために受けた痛みだけに注目しています。しかし、他者を信じることを恐れれば、最終的には誰とも深い関係を築くことができなくなります。
他者に信頼を寄せることは、他者を仲間と見なすことです。仲間だからこそ信頼できるのです。仲間でなければ信頼することはできません。そして、他者を仲間と見なすことで、所属する共同体の中で自分の位置を見つけ、「ここにいることができる」という帰属感を得ることができます。
他者貢献の意味は自己犠牲ではありません。逆に、アドラーは他者のために自分の人生を犠牲にする人を「社会に過度に適応した人」と呼び、警告を発しています。そして、考えてみてください。私たちは、自分の存在や行動が共同体にとって有益であると感じるとき、つまり「私は他者に役立っている」と体験できるときにのみ、自分の価値を実感できるのです。そうでしょう？つまり、他者貢献は「私」を捨てて他者に奉仕することではなく、「私」の価値を体験するための手段なのです。
便利さのために、前述の「自己受容」「他者信頼」「他者貢献」という順序で説明してきました。しかし、この三者は欠かせない全体です。真の自己を受け入れること —— つまり「自己受容」を行うことで、裏切りを恐れずに「他者信頼」を実現できるのです。そして、他者に無条件の信頼を寄せ、他者を仲間と見なすことで「他者貢献」が可能になります。同時に、他者に貢献することで「私は他者に役立っている」と体験し、真の自分を受け入れることができるのです。
哲人：恐らくその通りです。アドラー自身も言いました。「人を理解することは容易ではない。個体心理学はおそらくすべての心理学の中で最も学び、実践するのが難しい心理学です。」青年：その通りです！理論を理解しても、実践するのは難しいのです！哲人：実際、アドラー心理学を真に理解し、生活様式を変えるには「自分の年齢の半分に相当する時間」が必要だと言う人もいます。つまり、40 歳から学び始めると、60 歳までに学び終える必要があります。20 歳から学び始めると、10 年後の 30 歳までに学び終える必要があります。あなたはまだ若いので、早く学べば学ぶほど早く変わる可能性が高くなります。早く変わることができるという意味では、あなたは世の中の長者たちよりも一歩先を行っています。自分を変えて新しい世界を創造するために、ある意味であなたは私よりも先を行っています。迷子になったり、道を外れたりすることもできますが、縦の関係に従属せず、他人に嫌われることを恐れずに自由に前進すればよいのです。もし全ての人が「若者はより先を行っている」と考えることができれば、世界は大きく変わるでしょう。
確かに、世の中には全ての人が善良ではなく、人間関係の中で多くの不愉快なことに遭遇することもあります。しかし、ここで絶対に間違えてはいけない事実があります。それは、どんな状況でも「私を攻撃するその人」に問題があるのであって、「みんな」のせいではないということです。神経質な生活様式を持つ人は、「みんな」「いつも」または「すべて」といった言葉をよく使います。「みんなが自分を嫌っている」「いつも自分だけが損をしている」または「すべてが間違っている」といった具合です。このような一般化された言葉をよく使うのであれば、注意が必要です。
人間関係がうまくいかないのは、吃音や赤面恐怖症のせいではありません。真の問題は、自己受容、他者信頼、他者貢献ができず、些細な一面に焦点を当てて全体を評価しようとすることです。これが人生の調和を欠いた誤った生活様式です。
哲人：ある意味、これは人生の課題を正視できない生活様式です。「仕事」とは、単に会社で働くことを指すのではありません。家庭での仕事、育児、地域社会への貢献、趣味など、すべてが「仕事」であり、会社はその一部に過ぎません。会社の仕事だけを考えることは、人生の調和を欠いた生活様式です。青年：ああ、まさにその通りです！そして、養われている家族はまったく反論できません。「あなたが誰のおかげでご飯を食べているか考えてみなさい！」というような近似的な暴力的言葉にも反論できません。哲人：おそらく、そのような父親は「行動基準」によって自分の価値を認めるしかないのでしょう。自分がこれだけの時間働き、家族を養うのに十分なお金を稼ぎ、社会からも認められているからこそ、自分が家族の中で最も価値のある人間だと考えています。しかし、誰にでも生産者でなくなる時期があります。例えば、年を取って退職した後は年金や子供たちの扶養で生活しなければならないこともあります。または、若くても怪我や病気で働けなくなることもあります。このようなとき、「行動基準」によって自分を受け入れることは非常に厳しい打撃を受けることになります。青年：つまり、「仕事がすべて」という生活様式を持つ人々のことですね？哲人：そうです。それは人生の調和を欠いた人です。
あなたの問題を理解しました。私が初めてアドラー心理学の講演を聞いたとき、講師のオスカー・クリスティン —— 彼はアドラーの弟子に相当します —— が次のように言いました。「今日私の話を聞いた人は、今この瞬間から幸福を得ることができます。しかし、それができない人は永遠に幸福を得ることはできません。」
人にとって最大の不幸は自分を嫌うことです。この現実に対して、アドラーは非常にシンプルな答えを用意しました ——「私は共同体に役立っている」または「私は他者に役立っている」という考え方があれば、人は自分の価値を体験できるのです。
哲人：あなたの貢献が効果を持つかどうかを判断するのはあなたではありません。それは他者の課題であり、あなたが干渉できない問題です。実際に貢献したかどうかは、原理的に理解することはできません。つまり、他者に貢献する際、私たちは見えない貢献をしていても、「私は他者に役立っている」という主観的な感覚、すなわち「貢献感」を持つことができれば、それで良いのです。青年：ちょっと待ってください！そうすると、先生が考える幸福とは…… 哲人：あなたはすでに気づいていますね？つまり、「幸福は貢献感である」ということです。これが幸福の定義です。
哲人：もし本当に貢献感を持つことができれば、他者の認識を求める必要はなくなります。なぜなら、特に他者の認識を求めなくても、「私は他者に役立っている」と体験できるからです。つまり、認識欲求に束縛されている人は共同体感覚を持たず、自己受容、他者信頼、他者貢献を実現できないのです。青年：つまり、共同体感覚を持つことで認識欲求は消えるのですか？哲人：消えます。他者の認識を求める必要はなくなります。
特に優れていることを望むことも、特に劣っていることを望むことも、その目的は同じです —— 他者の関心を引き、普通の状態から脱却し、「特別な存在」になることです。これが彼らの目的です。
もし人生が一本の線であるなら、人生計画は可能です。しかし、私たちの人生は点の連続です。計画的な人生は必要かどうかではなく、根本的に不可能です。
こう考えてみてください。人生は、瞬間ごとに回転しながら踊り続ける連続的な刹那のようなものです。そして、ふと振り返ったときに「もうここに来てしまったのか？」と驚くことがあります。バイオリンの舞を踊っている人の中には、プロのバイオリニストになった人もいるかもしれませんし、司法試験の舞を踊っている人の中には弁護士になった人もいるかもしれません。また、執筆の舞を踊っている人の中には作家になった人もいるかもしれません。もちろん、まったく異なる結果になることもあります。しかし、すべての人生は「道の途中」で終わるのではなく、踊っている「この瞬間」が充実していればそれで十分です。
もし登山の目的が山頂に立つことであれば、それは潜在的な行動です。極端に言えば、エレベーターで山頂に登り、5 分間滞在してから再びエレベーターで戻ることもできます。もちろん、山頂に到達できなければ、その登山活動は失敗となります。しかし、登山の目的が山頂に立つことではなく、登山そのものであれば、それは現実的な活動と言えます。最終的に山頂に立てるかどうかは関係ありません。
哲人：そうです。私たちは「この瞬間」をより真剣に生きるべきです。過去が見え、未来を予測できると感じるなら、それは「この瞬間」を真剣に生きていないことを示しています。人生は連続的な刹那であり、過去や未来は存在しません。あなたは過去や未来に注目することで、自分の免罪符を探しているのです。過去に何が起こったかはあなたの「この瞬間」とは何の関係もありませんし、未来がどうなるかも「この瞬間」が考えるべき問題ではありません。もし「この瞬間」を真剣に生きていれば、そのようなことを言うことはありません。青年：でも、でも…… 哲人：もしフロイト的な原因論の立場に立つなら、人生を因果律に基づく長い物語として理解することになります。いつ、どこで生まれ、どのような幼少期を過ごし、どのような学校を卒業し、どのような会社に入ったかが、現在の私や将来の私を決定する要因です。確かに、人生を物語として捉えるのは面白いことです。しかし、物語の前半部分では「曖昧な未来」が見えてきます。そして、人々はその物語に従って生きたいと思うのです。私の人生はこうだから、私はこう生きるしかない。過去や環境に責任はないのです。ここで持ち出される過去は、免罪符に過ぎず、人生の嘘です。しかし、人生は点の連続であり、連続的な刹那です。このことを理解できれば、物語はもはや必要ありません。
哲人：あなた自身の人生も同様です。遠い未来に目標を設定し、今はその準備段階だと考えることです。「本当にやりたいことはこういうことだ。タイミングが来たらやる」と考え続けることは、人生を先延ばしにする生活様式です。人生を先延ばしにしている限り、私たちは進展せず、毎日退屈で単調な生活を送ることになります。このような場合、人は「この瞬間」は準備段階や忍耐段階に過ぎないと考えます。しかし、遠い将来の試験のために努力している「この瞬間」は、実際に存在するものです。青年：はい、私は認めます！真剣に「この瞬間」を生き、存在しない線を設定しないこと、これが私の確認です！しかし、先生、私は理想や目標を見つけることができず、何の舞を踊るべきかもわからない、私の「この瞬間」は無用な刹那ばかりです！哲人：目標がなくても構いません。真剣に「この瞬間」を生きること自体が踊ることです。人生をあまり深刻に考えないでください。真剣さと深刻さを混同しないでください。青年：真剣だが深刻ではない。哲人：そうです。人生はシンプルであり、深刻なことではありません。もしすべての刹那を真剣に生きることができれば、あまり深刻にする必要はありません。そして、もう一つ覚えておくべきことがあります。現実的な観点から見ると、人生は常に完結した状態にあります。青年：完結状態？哲人：あなたには私がいます。たとえ生命が「この瞬間」で終わったとしても、それは不幸とは言えません。20 歳で終わる人生も、90 歳で終わる人生も、すべて完結した幸福な人生です。青年：つまり、私が真剣に「この瞬間」を生きれば、すべての刹那が完結するということですか？哲人：その通りです。前に何度も「人生の嘘」という言葉を使いました。最後に、人生の最大の嘘について話したいと思います。青年：耳を傾けます。哲人：人生の最大の嘘は「この瞬間」に生きないことです。過去にこだわり、未来に注目し、微弱で曖昧な光を人生全体に向けて、自分が何かを見たと思い込むことです。あなたは以前から「この瞬間」を無視し、存在しない過去や未来にのみ注目していました。自分の人生と無二の刹那に対して大きな嘘をついてしまったのです。青年：…… ああ！哲人：さあ、人生の嘘を振り払って、恐れずに「この瞬間」に強いスポットライトを当ててください。あなたならできるはずです！青年：私…… 私にできるでしょうか？人生の嘘に依存せず、すべての刹那を真剣に生きること、あなたは私にその「勇気」があると思いますか？哲人：過去と未来は存在しないからこそ、今を語るのです。決